El Cantar de los Cantares 8 (abreviado como Cantar 8) es el octavo y último capítulo del «Cantar de los Cantares» o «Cantar de Salomón», un libro de la Biblia hebrea o Antiguo Testamento de la Biblia cristiana.[1][2] Este libro es uno de los Cinco Megillot, un grupo de libros cortos, junto con Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y Ester, dentro de los Ketuvim, la tercera y última sección de la Biblia en hebreo.[3] La tradición judía considera a Salomón como el autor de este libro (aunque esto está ahora muy controvertido), y esta atribución influye en la aceptación de este libro como texto canónico.[3]
Este capítulo contiene diálogos entre la mujer y las hijas de Jerusalén, la mujer y sus hermanos y, finalmente, la mujer y el hombre,[4] la «novia» y el «novio».[5]
El texto original está escrito en lengua hebrea. El capítulo se divide en 14 versículos.
Algunos manuscritos antiguos que contienen el texto de este capítulo en hebreo pertenecen al texto masorético, entre ellos el Códice de Alepo (siglo X d. C.) y el Códice Leningradensis (1008 d. C.).[6] Algunos fragmentos que contienen versículos del Cantar 1 se encontraron entre los Manuscritos del Mar Muerto, asignados como 6Q6 (6QCant); 50 d. C.; versículos 1-7 existentes).[7][8][9]
También existe una traducción al griego koiné conocida como la Septuaginta, realizada en los últimos siglos antes de Cristo. Entre los manuscritos antiguos conservados de la versión de la Septuaginta se encuentran el Códice Vaticano (B; B; siglo IV), el Códice Sinaítico (S; BHK: S; siglo IV) y el Códice Alejandrino (A; A; siglo V).[10]
La Versión Inglesa Moderna (MEV) identifica a los interlocutores de este capítulo como:
Kugler y Hartin tratan los versículos 5 en adelante como un apéndice.[12] La Biblia de Jerusalén trata los versículos 7b en adelante (desde «Si un hombre ofreciera toda la riqueza de su casa para comprar el amor...») como «apéndices».[13]
Este pasaje femenino es la última parte de una larga sección sobre el deseo y el amor en el campo que va desde el capítulo 6 hasta el versículo 4 aquí.[14] Probablemente o posiblemente consiste en más de una canción, en la que se describe el deseo de la mujer de que su amante sea su hermano, para que puedan estar juntos en la «casa de su madre» (versículos 1-2; cf. Song 3:4); se abrazan (versículo 3; cf. Song 2:6) y otra súplica a las hijas de Jerusalén (versículo 4).[4]
que se crió junto a los pechos de mi madre!
Para «como mi hermano», o «como mi hermano» en la Biblia del rey Jacobo,[16] la Versión Estándar Internacional señala que el texto en hebreo carece de la preposición «como».[17] Andrew Harper sostiene que la palabra «como» «probablemente debería omitirse, ya que se trata de una repetición accidental de la última letra de la palabra anterior».[5]
Los nombres de Dios aparentemente se sustituyen por frases de sonido similar que describen a «gacelas hembras» (צְבָא֔וֹת, tseḇā’ōṯ) por [Dios de] los ejércitos (צבאות tseḇā’ōṯ), y «ciervas del campo»/«ciervas salvajes/ciervas hembras» (אילות השדה, ’ay-lōṯ' ha-'śā-ḏeh) para Dios Todopoderoso (אל שדי, ’êl shaddai).[21]
El versículo 5 abre la última sección o epílogo del libro, hablando del poder del amor, que continúa hasta el versículo 14 (el final del libro).[14]
[Amigos de la mujer]
[La mujer]
Hay dos fragmentos de la voz femenina en esta parte (versículo 5; cf. Cantar de los Cantares 3:6-12, Cantar de los Cantares 2:3) y los versículos 6-7, que contienen su declaración de amor, que «podría haber constituido un final adecuado para todo el libro».[4]
Estos dos versículos forman una parte que describe cómo los hermanos maternos de la mujer deciden preservar la virginidad de su hermana, cuando es necesario. [4] Sin embargo, lo hacen de forma despectiva, lo que recuerda su actitud maliciosa en capítulo 1.[31]
Como respuesta, la mujer responde a sus hermanos con burla.[4] Mientras que en Cantar 1:5–6 se «quejaba inútilmente» del antagonismo de sus hermanos hacia ella, aquí puede defenderse y ha encontrado la paz.[31]
No hay duda de que esta parte contiene las palabras del hombre dirigiéndose a la novia, diciendo que «le encanta escuchar su voz».[34]
El hombre (o el novio) llama a su novia (la sulamita) para que sus compañeros, es decir, «sus amigos que pueden haber venido a felicitarle por el regreso sano y salvo de su novia», escuchen su voz.[5]
En la comunidad de sefardíes y judíos orientales, la congregación de las sinagogas tradicionales vuelve atrás y recita el versículo 13 después de recitar el versículo 14 para evitar terminar la lectura con una nota negativa.[37][36]
El último versículo: la voz de la mujer llama a su amante para que corra, como una gacela o un ciervo, hacia «la lejana tierra de las colinas perfumadas». Con eso, «el juego del amor puede comenzar de nuevo, suspendido en la atemporalidad y moviéndose cíclicamente».[4]
Este versículo es casi idéntico al Song 2:17 y, al igual que en el versículo anterior, implica otro encuentro y prolonga «indefinidamente el momento de la juventud y el amor».[39]
El final del Cantar de los Cantares constituye una verdadera culminación poética y teológica. Los últimos versículos funcionan como epílogo y ofrecen la visión del amor en su forma más elevada: no solo como experiencia humana, sino como realidad divina. La amada, presentada como esposa purificada y como figura de Israel en camino desde el desierto, encarna la plenitud de la unión con el amado. En la dinámica de los pronombres y de las voces que se entrelazan, se percibe cómo el amor disuelve las fronteras entre los dos, hasta convertir sus palabras en un mismo lenguaje.
El versículo 6 se entiende como el clímax de toda la obra, donde el amor se revela como fuerza invencible. El sello que se imprime en corazón y brazo no es mera metáfora de posesión, sino signo de pertenencia mutua que trasciende la fragilidad de la vida. Esta pertenencia no se agota en lo humano: al tener origen divino, el amor se convierte en una realidad que desafía incluso a la muerte. En el versículo 7 esta idea se refuerza con una imagen poderosa: ni las aguas más abundantes pueden apagar ese fuego, ni los bienes materiales alcanzan para comprarlo. El amor, así, queda descrito como don gratuito y absoluto, imposible de ser manipulado o reducido a mercancía. De este modo, el Cantar concluye en tono de apoteosis: el amor aparece como vocación última del ser humano y como participación en la misma fuerza de Dios. En la tradición cristiana, este pasaje ha sido interpretado como expresión suprema de la llamada a amar, entendida no solo como dimensión afectiva, sino como destino espiritual en el que se revela el sentido más profundo de la existencia.[42]
Reconocí claramente y me convencí de que el amor encierra en sí todas las vocaciones, que el amor lo es todo, que abarca todos los tiempos y lugares, en una palabra, que el amor es eterno. Entonces, llena de una alegría desbordante, exclamé: “Oh Jesús, amor mío, por fin he encontrado mi vocación: mi vocación es el amor. Sí, he hallado mi propio lugar en la Iglesia, y este lugar es el que Tú me has señalado, Dios mío. En el corazón de la Iglesia, que es mi madre, yo seré el amor; de este modo lo seré todo, y mi deseo se verá colmado”[43]
Los últimos versículos del Cantar introducen un cambio notable de tono respecto al resto de la obra. Ya no se trata de un canto lírico de amor con imágenes de deseo y encuentro, sino de una sección más sobria, cargada de símbolos que subrayan la autonomía de la amada. Frente a los intentos de sus hermanos de vigilarla y custodiar su pureza (vv. 8-9), ella afirma con determinación que no necesita guardianes externos, pues sabe cuidarse por sí misma (v. 10). De igual modo, frente a la figura de la viña ofrecida como posesión de Salomón (v. 11), responde que su viña, símbolo de su ser y de su amor, es de ella sola y que no está sujeta a intereses ajenos (v. 12). El cierre del poema (vv. 13-14) mantiene este tono de independencia: la amada, ahora sola, no se presenta como sometida a tutela alguna, sino libre, atenta únicamente a la voz de su amado y aguardando su regreso. El amor se convierte, así, en una relación que no admite mediaciones ni controles externos, sino que se sostiene en la fidelidad recíproca.
La ambigüedad de las imágenes de fortaleza y viña permite lecturas en clave alegórica. Algunos intérpretes sugieren que estos versos, posiblemente añadidos en un período posterior —tal vez en tiempos de los Macabeos—, expresarían una crítica hacia quienes pretendían proteger o dirigir al pueblo con criterios demasiado humanos, como la dinastía asmonea o los saduceos. Según esta lectura, Israel no necesita defensores políticos ni religiosos que lo posean como una viña ajena: su única fidelidad y su verdadera seguridad provienen de la relación directa con su Amado, Dios. En conjunto, este final resalta tanto la libertad de la amada como la primacía absoluta del amor sobre cualquier forma de poder o control, cerrando el Cantar con una afirmación de autonomía y de fidelidad radical.[44]