El texto original está escrito en lengua hebrea. El capítulo se divide en 13 versículos.

Algunos manuscritos antiguos que contienen el texto de este capítulo en hebreo pertenecen al texto masorético, entre ellos el Códice de Alepo (siglo X d. C.) y el Códice Leningradensis (1008 d. C.).^[5]​ Algunos fragmentos que contienen versículos del Cantar 1 se encontraron entre los Manuscritos del Mar Muerto, asignados como 6Q6 (6QCant); 50 d. C.; versículos 1-7 existentes).^[6]​^[7]​^[8]​

También existe una traducción al griego koiné conocida como la Septuaginta, realizada en los últimos siglos antes de Cristo. Entre los manuscritos antiguos conservados de la versión de la Septuaginta se encuentran el Códice Vaticano (B; ${\displaystyle {\mathfrak {G}}}$ ^B; siglo IV), el Códice Sinaítico (S; BHK: ${\displaystyle {\mathfrak {G}}}$ ^S; siglo IV) y el Códice Alejandrino (A; ${\displaystyle {\mathfrak {G}}}$ ^A; siglo V).^[9]​

La Versión Inglés Moderno (MEV) identifica a los interlocutores en este capítulo como:

• Cantar 7:1–9 = El hombre (continuación de Cantar de los Cantares 6:13b)
• Cantar 7:10–13 = La mujer (continuación de Cantar de los Cantares 8:4)

La erudita bíblica Athalya Brenner señala que los versículos 1 a 10 están «probablemente en voz masculina», y los versículos 11 a 14 en voz femenina.^[4]​ Sin embargo, Andrew Harper sostiene que los versículos iniciales (versículos 1 a 6) contienen las alabanzas cantadas por «las damas del hareem».^[11]​

Una voz, probablemente la del hombre, llama a la mujer («la sulamita» en Cantar 6:13) para que baile, y luego describe su cuerpo de los pies a la cabeza en un poema o «waṣf» (versículos 2-7), y termina con una respuesta que indica el deseo masculino (versículos 8-9), a la que tal vez sigue una «réplica femenina» (versículo 10) para completar este pasaje.^[4]​ Este poema descriptivo del hombre sigue perteneciendo a una larga sección sobre el deseo y el amor en el campo que continúa hasta 8:4.^[12]​ El «waṣf» del hombre y los demás (4:1-8; 5:10-16; 6:4-10) demuestran teológicamente el corazón del Cantar, que valora el cuerpo no como algo malo, sino como algo bueno, incluso digno de alabanza, y respeta el cuerpo con un enfoque apreciativo (en lugar de morboso).^[13]​ Hess señala que esto refleja «el valor fundamental de la creación de Dios como buena y del cuerpo humano como parte clave de esa creación, ya sea al principio (Génesis 1:26-28) o redimido en la resurrección (1 Corintios 15:42, 1 Corinthians 15:44).^[13]​

Tu cabeza es como el Carmelo,

y tu cabello suelto es como púrpura;

'un rey está cautivo en tus trenzas'.^[14]​

• «Trenzas» (KJV: «galerías»): del en hebreo: רהטים, rə-hā-ṭîm,^[15]​ es solo se encuentra aquí en la Biblia.^[16]​ Marvin H. Pope describe cómo puede haberse desarrollado a partir de la raíz rhṭ (conocida del arameo en el sentido de «correr») utilizada en relación con el agua (cf. Génesis 30:38, Génesis 30:41: Éxodo 2:16), aquí como «el curso del agua», evocando la idea de «cabello ondulado».^[17]​

En esta sección, una canción (o varias canciones) con voz femenina invita seductoramente al hombre a salir al aire libre, donde la mujer se entregará a él (cf. 4:9-14).^[4]​ La invitación contiene un juego de palabras basado en expresiones anteriores del hombre, como «flores de vid» en el versículo 12, que está relacionado con 2:11-13, y «para véase si las vides habían florecido, si los granados habían florecido» en el versículo 12, que puede relacionarse con 5:11-12.^[18]​

Yo soy de mi amado, y su deseo es hacia mí.^[19]​

Aunque similar a la línea en Cantar 2:16 y Cantar 6:3, aquí no se expresa la pertenencia mutua, sino que la mujer se refiere a la expresión previa del deseo del hombre hacia ella, al tiempo que confirma que le pertenece («“'Yo soy de mi amado”'»).^[20]​

Las mandrágoras exhalan su fragancia,

y en nuestras puertas hay frutos selectos,

tanto nuevos como viejos,

que he guardado para ti, mi amado.^[21]​

• Una «mandrágora» en el antiguo Oriente Próximo era conocida «como ayuda para la fertilidad y como afrodisíaco»^[22]​ (Génesis 30:14–19).^[23]​

El pasaje que describe a la Sulamita (7,1-6) presenta a la amada como figura ideal, cuyo nombre mismo puede entenderse de modo simbólico: la pacífica, la completa, la que posee plenitud. El poema realiza un recorrido de belleza que va desde los pies hasta la cabeza, incorporando referencias geográficas que evocan la tierra prometida. Esta identificación entre la amada y el país renovado permite una lectura alegórica: Israel, transformado y restaurado, aparece como la esposa perfecta, digna del amor de Dios.^[24]​

El diálogo entre amado y amada alcanza aquí un punto decisivo. La declaración «Yo soy de mi amado, y él siente pasión por mí» (7,10) expresa una mutua pertenencia que revierte la maldición de Génesis 3,16, donde la relación aparece marcada por la tensión y el dominio. En contraste, el amor expresado en el Cantar posee una fuerza reconciliadora y redentora, capaz de liberar del peso del pecado. La narración se encamina así hacia su desenlace: la amada, antes insegura o en búsqueda, ahora se muestra segura de sí, perdonada y asumida plenamente en el amor. Vista alegóricamente, esta plenitud refleja la unión de Israel con su Dios, de la Iglesia con Cristo y del alma con su Señor, que la contempla como única y perfecta, objeto de su pasión amorosa.^[25]​

Con razón se designa con el nombre de amanecer o alba a toda la Iglesia de los elegidos, ya que el amanecer o alba es el paso de las tinieblas a la luz. La Iglesia, en efecto, es conducida de la noche de la incredulidad a la luz de la fe, y así, a imitación del alba, después de las tinieblas se abre al esplendor diurno de la claridad celestial. Por esto, dice acertadamente el Cantar de los Cantares: ¿Quién es ésta que se asoma como el alba? Efectivamente la santa Iglesia, por su deseo del don de la vida celestial, es llamada alba, porque, al tiempo que va desechando las tinieblas del pecado, se va iluminando con la luz de la justicia.^[26]​

En este punto del Cantar, la voz de la amada cobra protagonismo y responde al deseo del amado afirmando la unión plena entre ambos: la pertenencia mutua, repetida en diversas formas a lo largo del libro, alcanza ahora su expresión más intensa. La afirmación «Yo soy de mi amado, y él siente pasión por mí» no solo manifiesta reciprocidad, sino que transforma la relación marcada por la maldición de Génesis 3,16 en una experiencia de amor liberador y redentor. El desarrollo del poema muestra que la amada ya no está en tensión ni en búsqueda; todo conflicto ha quedado atrás. Ha llegado a la plenitud: es la única, la perfecta, la que goza de la mirada apasionada del amado. Este estado de reconciliación y consumación final convierte la relación en símbolo de un amor absoluto que vence la fragilidad humana.

Desde la interpretación alegórica, la amada encarna a Israel restaurado, a la Iglesia plenamente unida a Cristo y al alma reconciliada por la gracia. En cada caso, se subraya la culminación de un camino: la elección divina, el perdón y la unión definitiva en un amor que lo llena todo.^[27]​

• Carmel
• Damasco
• Heshbon
• Líbano
• Partes relacionadas de la Biblia: Cantar de los Cantares 6

• Bergant, Dianne (2001). Cotter, David W.; Walsh, Jerome T.; Franke, Chris, eds. The Songs of Songs. Berit Olam (The Everlasting Covenant): Studies In Hebrew Narrative And Poetry. Liturgical Press. ISBN 9780814650691. 
• Brenner, Athalya (2007). «21. The Song of Solomon». En Barton, John; Muddiman, John, eds. The Oxford Bible Commentary (first (paperback) edición). Oxford University Press. pp. 429-433. ISBN 978-0199277186. Consultado el 6 de febrero de 2019. 
• Coogan, Michael David (2007). Coogan, Michael David; Brettler, Marc Zvi; Newsom, Carol Ann et al., eds. The New Oxford Annotated Bible with the Apocryphal/Deuterocanonical Books: New Revised Standard Version, Issue 48 (Augmented 3rd edición). Oxford University Press. ISBN 9780195288810.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
• Exum, J. Cheryl (2005). Songs of Songs: A Commentary. Old Testament library (reprint edición). Westminster John Knox Press. ISBN 9780664221904. 
• Halley, Henry H. (1965). Halley's Bible Handbook: an abbreviated Bible commentary (24th (revised) edición). Zondervan Publishing House. ISBN 0-310-25720-4. 
• Hess, Richard S. (2005). Songs of Songs. Baker Commentary on the Old Testament Series. Baker Academic. ISBN 9780801027123. 
• Longman, Tremper (2001). Songs of Songs. The New International Commentary on the Old Testament 26. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 9780802825438. 
• Tristram, Henry Baker (1868). The Natural History of the Bible: Being a Review of the Physical Geography, Geology, and Meteorology of the Holy Land, with a Description of Every Animal and Plant Mentioned in Holy Scripture (2nd edición). Society for Promoting Christian Knowledge. 
• Würthwein, Ernst (1995). The Text of the Old Testament. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans. ISBN 0-8028-0788-7. Consultado el 26 de enero de 2019. 

• Traducciones judías:
  • Shir Hashirim - Song of Songs - Chapter 7 (Judaica Press) translation [with Rashi's commentary] at Chabad.org.
• Traducciones cristianas:** Online Bible at GospelHall.org (ESV, KJV, Darby, American Standard Version, Bible in Basic English)
• Song of Solomon Chapter 7 King James Version