El texto original está escrito en lengua hebrea. El capítulo se divide en 16 versículos.

Algunos manuscritos antiguos que contienen el texto de este capítulo en hebreo pertenecen al texto masorético, entre ellos el Códice de Alepo (siglo X d. C.) y el Códice Leningradensis (1008 d. C.).^[5]​ Algunos fragmentos que contienen versículos del Cantar 1 se encontraron entre los Manuscritos del Mar Muerto, asignados como 6Q6 (6QCant); 50 d. C.; versículos 1-7 existentes).^[6]​^[7]​^[8]​

También existe una traducción al griego koiné conocida como la Septuaginta, realizada en los últimos siglos antes de Cristo. Entre los manuscritos antiguos conservados de la versión de la Septuaginta se encuentran el Códice Vaticano (B; ${\displaystyle {\mathfrak {G}}}$ ^B; siglo IV), el Códice Sinaítico (S; BHK: ${\displaystyle {\mathfrak {G}}}$ ^S; siglo IV) y el Códice Alejandrino (A; ${\displaystyle {\mathfrak {G}}}$ ^A; siglo V)^[9]​

La Modern English Version (MEV), junto con otras traducciones, se ve en que los versículos 1 a 15 sean las palabras del hombre, y el versículo 16 sean las palabras de la mujer.^[11]​ Athalya Brenner considera los versículos 1 a 7 como el waṣf o poema descriptivo del hombre, y el versículo 8 a 5:1 como un diálogo entre los amantes masculino y femenino.^[4]​

El comienzo (versículo 1a) y el final (versículo 8a) de esta parte contienen versos repetidos que «enmarcan un tratamiento cariñoso»: «mi amada/[mi] novia».^[12]​ Los versículos 1-7 contienen el waṣf del hombre, o poema descriptivo de su amada desde la cabeza hasta el pecho, utilizando imágenes de la flora y la fauna, con algunas «fortificaciones y armas militares».^[4]​ Los versículos 2 y 5 comienzan y terminan estas imágenes con comparaciones con animales, como ovejas y cervatillos, mientras que los versículos 6-8 se centran en el deseo del narrador masculino de visitar «la montaña de mirra» y reunirse allí con su pareja, expresando su deseo en términos de una búsqueda sensual con el cuerpo de su amante como una montaña en la que encuentra perfumes. El versículo 7 concluye con una declaración resumida de la perfección de la mujer y una invitación a su novia a «alejarse de las alturas inexpugnables y unirse a él».^[12]​

Este «waṣf» y los posteriores (5:10-16; 6:4-10; 7:1-9) demuestran teológicamente el corazón del Cantar, que valora el cuerpo como no malo, sino bueno, incluso digno de alabanza, y respeta el cuerpo con un enfoque apreciativo (en lugar de morboso).^[13]​ Hess señala que esto refleja «el valor fundamental de la creación de Dios como buena y del cuerpo humano como parte clave de esa creación, ya sea al principio (Génesis 1:26-28) o redimido en la resurrección (1 Corintios 15:42, 1 Corinthians 15:44)".^[13]​ Mientras que el versículo 7a es paralelo al versículo 1a, formando una inclusio y dando un sentido de cierre a esta parte del poema, el versículo 7b sigue la afirmación positiva de la belleza de la mujer con una afirmación más negativa de que «no tiene mancha ni defecto» (mûm; refiriéndose a la imperfección física; cf. el uso en el ritual sacrificial, Levítico 22:20-21, Levítico 22:25: Deuteronomio 17:1), que es similar a las referencias a Absalón (2 Samuel 14:25) y a Daniel y sus tres amigos en la corte de Nabucodonosor (Daniel 1:4).^[14]​

Tu cuello es como la torre de David, construida para armería, donde cuelgan mil escudos, todos escudos de hombres poderosos.^[15]​

• «Torre de David»: se desconoce la ubicación de la torre real.^[16]​
• «Escudos»: pequeños escudos.^[17]​ La imagen de los escudos y las corazas describe el collar que rodea el cuello de la mujer.^[16]​

Tú eres toda hermosa, amada mía, y no hay mancha en ti.^[18]​

• «No hay mancha»: esta descripción se utiliza para la novia de Cristo, que se describe como «sin mancha, ni arruga, ni nada por el estilo» (Efesios 5:27 Biblia del Rey Jacobo).^[19]​

Ven conmigo desde el Líbano, mi esposo, ven conmigo desde el Líbano: mira desde la cima de Amana, desde la cima de Shenir y Hermón, desde las guaridas de los leones, desde las montañas de los leopardos.^[20]​

Este versículo describe el peligro y la inaccesibilidad de la mujer (cf. Cantar de los Cantares 2:14).^[16]​ El hombre le pide a su novia que no vaya con él al Líbano, sino que «venga» con él «desde» el Líbano, lo cual es una «alusión figurativa a la inaccesibilidad general» de la mujer.^[21]​ El versículo 8b contiene dos expresiones paralelas que enmarcan la expresión central «desde Hermón»:

Viaje

desde la cima de Amana,

desde la cima de Senir,

desde Hermón,

desde las guaridas de los leones

desde las cuevas de los leopardos.^[22]​

Una estructura similar en el versículo 7 forma los dos centros gemelos de «mi amada» y «desde el monte Hermón», que resumen maravillosamente la preocupación del hombre por acceder a su novia.^[22]​

• «Líbano»: situado al norte de Israel, en lo que hoy es Líbano y Siria; «Amana», «Shenir» (o «Senir») y «Hermón» son los nombres de picos individuales de la cordillera del Antilíbano.^[23]​
• «Esposa» o «novia» junto con «hermana» (Song 4:9-10, Song 4:12; Cantar de los Cantares 5:1) son términos afectuosos.^[16]​

Esta sección forma parte de un diálogo sobre «la seducción y la consumación» (hasta 5:1), en el que el hombre seduce a la mujer con extravagantes imágenes de comida y flores/hierbas.^[4]​

Me has robado el corazón, hermana mía, esposa mía; me has robado el corazón con uno de tus ojos, con uno de los collares de tu cuello.^[20]​

«Tú has cautivado mi corazón» (en hebreo: לִבַּבְתִּנִי, Libavtini) es la forma verbal del sustantivo corazón, לבב, y significa literalmente «tú me has enamorado». Esta forma exacta de la palabra (pi`el perfecto) aparece solo una vez en la Biblia, en este versículo.

Dado que aparece en el contexto de un diálogo entre dos amantes, la mayoría de las traducciones le han dado el significado de «me has robado el corazón»: «Has cautivado mi corazón» (English Standard Version), «Has cautivado mi corazón» (King James Version), «Has hecho que mi corazón lata más rápido» (New American Standard Bible), «¡Te has llevado mi corazón!» (The Complete Jewish Bible), «Me has encantado» (God's Word Translation), «Has emocionado mi corazón» (New Century's Version), «Has herido mi corazón» (Douay-Rheims Catholic Bible) y «Me has envalentonado» (Young's Literal Translation).^[24]​ Los comentaristas judíos tradicionales también han dado interpretaciones similares a la palabra «Libavtini».

• Aramí Targum: tu amor está fijado o establecido en mi corazón.
• Rashi: has atraído mi corazón hacia ti.
• Ibn Ezra: has cortado mi corazón (similar a podar una rama).

Hay otros dos pasajes de la Biblia en los que aparece la forma verbal de la raíz לִ-בַּ-בְ:

• Job 11:12: «¿Acaso un hombre vacío adquirirá inteligencia (en hebreo: יִלָּבֵב) o un potro de asno salvaje nacerá hombre (?)^[25]​». En este versículo, la forma verbal de la palabra corazón adquiere el significado de «tener una mente» o «tener un corazón», ya que en la Biblia el corazón representaba todo el mundo interior de los seres humanos, incluyendo tanto las emociones como los pensamientos. Este significado sería similar a las traducciones de libavtini como «has reavivado mi corazón» o «me has dado un corazón».

• 2 Samuel 13:8: «Y ella tomó masa, la amasó y hizo tortas (en hebreo: וַתְּלַבֵּ֣ב) a la vista de él».^[26]​ En este versículo, véase similitudes entre la idea de «nutrir» en forma de hacer pasteles y el concepto de «animar» a alguien.

«Me has cautivado el corazón con uno de tus ojos». Esta frase puede interpretarse tanto en sentido literal como figurado. En sentido figurado, el hombre expresa cómo solo una parte de la personalidad y la apariencia de la mujer es suficiente para conquistar su corazón. En sentido literal, esto podría significar que la mujer solo tiene un ojo visible. Podría estar guiñando el ojo o, tal vez, mirando al hombre desde un escondite y solo se le ve un ojo mientras lo observa.

Nardo y azafrán; cálamo y canela, con todos los árboles de incienso; mirra y áloe, con todas las especias principales:^[27]​

• «Azafrán, cálamo, canela» y «áloe» son especias procedentes de la India.^[28]​

La mujer accede a la invitación del hombre (versículos 9-15), lo que lleva al cierre en Cantar de los Cantares 5:1|5:1.^[4]​

La versión Vulgata del cuarto capítulo termina en «... et fluant aromata illius.»^[29]​ ^[30]​ La siguiente frase, «Veniat dilectus meus ...»^[31]​ ^[32]​ abre el quinto capítulo en la versión Vulgata, mientras que la mayoría de las demás versiones y traducciones abren ese capítulo con la respuesta del hombre («He entrado en mi jardín»).^[33]​

En estos versículos se alza la voz del amado–esposo, que expresa con hondura lo que la amada significa para él. El pasaje se organiza en dos secciones. En la primera (vv. 1-7), la “amiga” es descrita en su hermosura corporal y el canto se cierra con una declaración contundente: en ella no existe mancha alguna. En la segunda (vv. 8-15), designada ya como “esposa”, se invita a su cercanía —con referencias a lugares próximos a Palestina— y se destacan los sentimientos que despierta en el amado. Este tramo concluye con imágenes de fuerte carga simbólica: “huerto cerrado” (v. 12) y “fuente de los huertos” (v. 15). El poema, en su conjunto, ofrece un retrato del amor esponsal entendido como reconocimiento y exaltación de la irrepetible singularidad del otro.^[34]​

Muchas veces a los novios y a los casados les invita la palabra divina a que alimenten y fomenten el noviazgo con un casto afecto, y el matrimonio con un amor único (…). Este amor, por ser eminentemente humano, ya que va de persona a persona con el afecto de la voluntad, abarca el bien de toda la persona, y, por tanto, es capaz de enriquecer con una dignidad especial las expresiones del cuerpo y del espíritu y de ennoblecerlas como elementos y señales específicas de la amistad conyugal. ^[35]​

Los dos motivos, el amor esponsal y la entrega de Dios a su pueblo, se actualizarán después en el Nuevo Testamento para describir las relaciones entre Cristo y la Iglesia, el nuevo pueblo de Dios:

Maridos: amad a vuestras mujeres como Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella para santificarla, purificándola mediante el baño del agua por la palabra, para mostrar ante sí mismo a la Iglesia resplandeciente, sin mancha, arruga o cosa parecida, sino para que sea santa e inmaculada. Así deben los maridos amar a sus mujeres, como a su propio cuerpo. El que ama a su mujer, a sí mismo se ama, pues nadie aborrece nunca su propia carne, sino que la alimenta y la cuida, como Cristo a la Iglesia, porque somos miembros de su cuerpo. Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y serán los dos una sola carne. Gran misterio es éste, pero yo lo digo en relación a Cristo y a la Iglesia. En todo caso, que cada uno de vosotros ame a su mujer como a sí mismo, y que la mujer reverencie al marido.^[36]​

En la interpretación alegórica, los rasgos atribuidos a la amada se han entendido como símbolos de la Iglesia, ya que en ella se reflejan la belleza y la plenitud que recibe de Cristo. Así, la ausencia de tacha expresa su santidad; la imagen del huerto cerrado indica su consagración exclusiva al Señor; y la fuente de los huertos evoca la abundancia de la gracia que brota de ella. De este modo, las cualidades poéticas de la amada se convierten en figuras de la Iglesia como esposa fiel y fecunda de Cristo porque: como suelen celebrar los amantes las alabanzas de los que aman, y celebran muchísimo lo que se refiere a la elegancia del cuerpo y a la hermosura del rostro de ella, así Dios hablando de la Iglesia, como de mujer dotada de forma elegante, recuerda cada una de las partes de su rostro y cuerpo.^[37]​

De manera particular, la figura que encarna de modo pleno las cualidades de la esposa es la Virgen María. La Tradición de la Iglesia ha visto en estos versículos (vv. 7 y 12-15) una alusión profética a sus privilegios singulares: la ausencia de pecado, que se reconoce en el dogma de la Inmaculada Concepción, y la integridad total, expresada en su Virginidad perpetua. Así, el lenguaje poético del Cantar ha sido interpretado como anticipo y reflejo de los dones más sublimes concedidos a María.^[38]​

Huerto cerrado y Fuente sellada te denominó con antelación en los Cánticos el esposo que de ti proviene. Huerto cerrado, porque sin haberte tocado la hoz de la corrupción, ni haber conocido la vendimia, con toda pureza germinaste para el género humano la flor de la raíz de Jesé, cultivada en ti solamente por el puro e incontaminado Espíritu. Fuente sellada, porque el río de la vida, que de ti manó, inundó toda la tierra, pero en tu manantial no se vio ningún ramo de esposa. ^[39]​

La escena culmina en la consumación de las bodas: la esposa se entrega libremente al esposo (4,16) y éste acoge con gozo su don (5,1). El amor conyugal alcanza aquí su plenitud, pues se manifiesta como entrega mutua y como comunión íntima, donde cada uno se recibe y se pertenece al otro en una unión total.

Con respecto a la castidad conyugal, aseguro a los esposos que no han de tener miedo a expresar el cariño: al contrario, porque esa inclinación es la base de su vida familiar. Lo que les pide el Señor es que se respeten mutuamente y que sean mutuamente leales, que obren con delicadeza, con naturalidad, con modestia. Les diré también que las relaciones conyugales son dignas cuando son prueba de verdadero amor y, por tanto, están abiertas a la fecundidad, a los hijos.^[40]​

El cierre del poema convoca a la alegría y a la fiesta (5,1), en sintonía con los anuncios proféticos que celebraban la restauración de Israel. Esta misma imagen será retomada por Juan el Bautista para hablar de Cristo, a quien reconoce como el Esposo, mientras él mismo se entiende como el amigo que se alegra al escuchar su voz (cf. Jn 3,29). De este modo, la metáfora nupcial se convierte en clave para comprender la relación de Jesús con su pueblo:

Vosotros mismos me sois testigos de que dije: «Yo no soy el Cristo, sino que he sido enviado delante de él». Esposo es el que tiene la esposa; el amigo del esposo, el que está presente y le oye, se alegra mucho con la voz del esposo. Por eso, mi alegría es completa.^[41]​

La tradición cristiana, uniendo este texto con la parábola del banquete nupcial, dedujo de aquí la necesidad de una vida virtuosa:

Hemos de venir a estas santas bodas del Esposo y la Esposa con la inteligencia de la caridad más interior, es decir, con el traje nupcial. Es necesario: si no nos hemos vestido con el traje nupcial —o sea, con una justa inteligencia de la caridad—, seremos expulsados de este banquete nupcial a las tinieblas exteriores, es decir, a la ceguera de la ignorancia.^[42]​

• Cordillera del Antilíbano
• Líbano
• Monte Amana
• Monte Galaad
• Monte Hermón
• Partes relacionadas de la Biblia: Cantar de los Cantares 2

• Bergant, Dianne (2001). Cotter, David W.; Walsh, Jerome T.; Franke, Chris, eds. The Songs of Songs. Berit Olam (The Everlasting Covenant): Studies In Hebrew Narrative And Poetry. Liturgical Press. ISBN 9780814650691. 
• Brenner, Athalya (2007). «21. The Song of Solomon». En Barton, John; Muddiman, John, eds. The Oxford Bible Commentary (first (paperback) edición). Oxford University Press. pp. 429-433. ISBN 978-0199277186. Consultado el 6 de febrero de 2019. 
• Coogan, Michael David (2007). Coogan, Michael David; Brettler, Marc Zvi; Newsom, Carol Ann et al., eds. The New Oxford Annotated Bible with the Apocryphal/Deuterocanonical Books: New Revised Standard Version, Issue 48 (Augmented 3rd edición). Oxford University Press. ISBN 9780195288810.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
• Exum, J. Cheryl (2005). Songs of Songs: A Commentary. Old Testament library (reprint edición). Westminster John Knox Press. ISBN 9780664221904. 
• Halley, Henry H. (1965). Halley's Bible Handbook: an abbreviated Bible commentary (24th (revised) edición). Zondervan Publishing House. ISBN 0-310-25720-4. 
• Hess, Richard S. (2005). Songs of Songs. Baker Commentary on the Old Testament Series. Baker Academic. ISBN 9780801027123. 
• Longman, Tremper (2001). Songs of Songs. The New International Commentary on the Old Testament 26. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 9780802825438. 
• Tristram, Henry Baker (1868). The Natural History of the Bible: Being a Review of the Physical Geography, Geology, and Meteorology of the Holy Land, with a Description of Every Animal and Plant Mentioned in Holy Scripture (2nd edición). Society for Promoting Christian Knowledge. .
• Würthwein, Ernst (1995). The Text of the Old Testament. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans. ISBN 0-8028-0788-7. Consultado el 26 de enero de 2019. 

• Traducciones judías:
  • Shir Hashirim - Cantar de los Cantares - Capítulo 2 (Judaica Press) traducción [con comentarios de Rashi] en Chabad.org
• Traducciones cristianas:
  • «Biblia en línea» en GospelHall.org (ESV, KJV, Darby, American Standard Version, Bible in Basic English)
• Cantar de los Cantares Capítulo 4 Versión del Rey Jacobo