Svadhishthana, de acuerdo a las tradiciones del tantrismo, se refiere al chakra svadhishthana (en sánscrito: स्वाधिष्ठान चक्र: , AITS: Svādhiṣṭhāna cakra, en castellano: 'la base de uno mismo') o chakra sacro, el segundo de los seis chakras primarios,[nota 1] el cual se ubica en la base del plexo sacro.[3] Está simbolizado por una flor de loto con seis pétalos y el color rojo-naranja.[4]
Etimología
editar
La palabra sánscritasvadhishthana significa ‘la base de uno mismo’.
svādhiṣṭhāna, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito) se compone de dos palabras:
Este centro se ubica en la zona de los genitales,[9] aproximadamente a 3 cm por encima de la parte inferior de la columna vertebral donde se encuentran el cóccix y el sacro.[10]
Símbolos
editar
Está simbolizado por una flor de loto rojo-naranja con seis pétalos con una media luna plateada en la base del centro, esta representa el tattva[nota 2] del Agua, su elemento asociado.[4]
También el segundo chakra está simbolizado por el makara, un animal legendario similar al cocodrilo,[12] la imagen del ap (en sánscrito: अप्, en castellano: 'agua').[13] Jung lo interpreta como el leviatán: si en el chakra muladhara el elefante representa el animal más grande sobre la tierra, en el agua sería este gran monstruo marino.[14]
Matrikas
editar
En cada pétalo se inscriben las 6 consonantes o matrikas (AITS: mātṛkās), que son las letras del alfabeto pronunciadas como mantras. Así tenemos, desde arriba en sentido horario:[15][16][17]
En cada pétalo también se inscriben seis vritti (en sánscrito: वृत्ति, AITS: vrtti, en castellano: 'vórtice' o 'torbellino').[16] Los vritti son fluctuaciones de pensamiento, tendencias o torbellinos mentales,[20] que deben ser suspendidos a través del yoga.[21] Los vritti que deben ser manejados en el svadhishthana son, desde arriba en sentido horario:[17]
De acuerdo a Jung, el Svadhishthana reúne todos los atributos que caracterizan a lo subconsciente,[30] es el inicio de la energía psíquica.[31] Es a través del agua del chakra corona que se deja lo terrenal y empieza la espiritualidad humana.[32]
En la traducción de John George Woodroffe (1865–1936) del Shat-chakra-nirupana (AITS: Ṣaṭ Cakra Nirūpaṇa, en castellano: 'estudio de las seis ruedas') escrito por Swami Purnananda se menciona al chakra svadhisthana en los versículos 14 a 18, a continuación se presentan el primero y el último:[12][24]
Quien medite sobre la inmaculada Rueda Control, es liberado inmediatamente de todos sus enemigos,
tal como la falta de las formas de pasión y así sucesivamente.
Llega a ser un Señor entre los ascetas y es como el sol iluminando la espesa oscuridad de la ignorancia.
Fluye, en prosa y en verso, en bien razonados discursos y la riqueza de su palabra es como néctar.
↑Los seis chakras, en orden ascendente, son: muladhara (raíz), svadhishthana (la base de uno mismo), manipura (ciudad de las joyas), anahata (intacto), vishuddha (pureza) y ajna (mando). El sahasrara o chakra corona no se encuentra al nivel del cuerpo sino en el plano trascendente.[1] Aparte de los mencionados, existen otros chakras.[2]
↑De acuerdo a Carl Gustav Jung, el tattva es la esencia de las cosas, no es sustancia, es abstracción. Un ejemplo de tattva sería el concepto occidental de 'libido': no existe en la naturaleza, es una energía abstracta.[11]
↑Haldavnekar, Richa Vivek; Tekur, Padmini; Nagarathna, Raghuram ; Nagendra, Hongasandra Ramarao (2014). «Effect of yogic colon cleansing (Laghu Sankhaprakshalana Kriya) on pain, spinal flexibility, disability and state anxiety in chronic low back pain». International Journal of Yoga(en inglés) (Mumbai: Wolters Kluwer) 7 (2): 111-119. ISSN2231-2714. PMC 4097895. doi:10.4103/0973-6131.133884. Consultado el 28 de marzo de 2017.
↑Maheshwarananda, Paramhans Swami (2004). «The Qualities and Symbols of the Svādhishthāna Chakra». The Hidden Power in Humans: Chakras and Kundalini(en inglés). ISBN3-85052-197-4. Consultado el 28 de abril de 2017.
↑ abcBovisio, Santiago. «Comentario al Zatachakra Nirupana». santiagobovisio.com. Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2017. Consultado el 24 de abril de 2017.
↑«cakra». Sanskrit dictionary(en inglés). Consultado el 24 de abril de 2017. «अप्, ap, the Waters considered as divinities.»
↑«Kuṅdalini and Cakras». Hindupedia, the Hindu Encyclopedia(en inglés). Consultado el 24 de abril de 2017.
↑ abcdefghijklmnKazlev, M.Alan (28 de julio de 2004). «The Swadhisthana Chakra». Kheper.net(en inglés). Archivado desde el original el 13 de abril de 2017. Consultado el 23 de abril de 2017.
↑ abWoodroffe, Sir John (1913). «Introduction and Preface». Mahanirvana Tantra, Tantra of the Great Liberation. Consultado el 24 de abril de 2017.
↑ abcdef«The Sanskrit Alphabet in the Siddhaṃ Script». Visible Mantra : Buddhist Calligraphy(en inglés). 7 de julio de 2011. Consultado el 24 de abril de 2017.
↑Narayanananda, Swami (1950). The Primal Power in Man or the Kundalini Shakti(en inglés) (primera edición). Messrs. N.K. Prasad & Co. p. 33.|fechaacceso= requiere |url= (ayuda)
↑«Diccionario Sánscrito». Yoga Sadhana. Consultado el 23 de abril de 2017.
↑ abcdefMcAllister, Alan (10 de abril de 1998). «Human Spiritual Structure: Vrttis». wholebeingexplorations.com(en inglés). Consultado el 24 de abril de 2017.
↑«Prashraya». Yoga Vidya(en alemán). Consultado el 24 de abril de 2017.
↑ abcdefghPurnananda, Swami, Sat-Chakra-Nirupana [Serpent Power] (en inglés), Harvard University Press, consultado el 24 de abril de 2017.
↑«Krurata». Yoga Vidya(en alemán). Consultado el 24 de abril de 2017.
↑«Sarvanasha». Yoga Vidya(en alemán). Consultado el 24 de abril de 2017.
↑«Murccha». Yoga Vidya(en alemán). Consultado el 24 de abril de 2017.
↑«Avajna». Yoga Vidya(en alemán). Consultado el 24 de abril de 2017.
↑«Avishvasa». Yoga Vidya(en alemán). Consultado el 24 de abril de 2017.
↑Patel, M (2016). «Healing Chakras». Journal of Traditional Medicine & Clinical Naturopathy(en inglés)5 (3): e122. Consultado el 28 de marzo de 2017.
↑Sumathy, Sundar; Parmar, Parin N. (2016). «Effect of a Single Musical Cakra Activation Manoeuvre on Body Temperature: An Exploratory Study». Ancient Science of Life(en inglés)36 (1): 3-5. ISSN2249-9547. doi:10.4103/0257-7941.195414. Consultado el 28 de marzo de 2017.
↑Randel, Don Michael (2003), The Harvard Dictionary of Music(en inglés), Cambridge, MA: Harvard University Press, ISBN978-0-674-01163-2, consultado el 8 de febrero de 2017.
↑ abcDale, Cindy (2016). Llewellyn's Complete Book of Chakras: Your Definitive Source of Energy Center Knowledge for Health, Happiness, and Spiritual Evolution. Llewellyn's Complete Book Series (en inglés). Woodbury, MN: Llewellyn Publications. p. 1059. ISBN978-0738739625.|fechaacceso= requiere |url= (ayuda)
Bibliografía
editar
Jung, Carl Gustav (1996) [1932]. Shamdasani, Sonu, ed. The Psychology of Kundalini Yoga [La psicología del yoga kundalini] (en inglés). Nueva Jersey: Princeton University Press. p. 176. ISBN0-691-00676-8. Archivado desde el original el 14 de julio de 2015. Consultado el 31 de marzo de 2017.
Saraswati, Swami Satyananda (1996). Asana Pranayama Mudra Bandha(en inglés). Bihar (India): Yoga Publication Trust. p. 520. ISBN81-86336-14-1. Archivado desde el original el 7 de agosto de 2015. Consultado el 28 de marzo de 2017.
DeRose, Maestro (2001), Yôga Avanzado, Swásthya Yôga Sháshtra [Faça Yôga antes que voçê precise], Buenos Aires, p. 181, ISBN85-85504-03-X, archivado desde el original el 12 de abril de 2015, consultado el 8 de febrero de 2017.
Maxwell, Richard William (2009 ). «The Physiological Foundation of Yoga Chakra Expression». Zygon, Journal of religion & science(en inglés) (Center for Advanced Study in Religion and Science) 44 (4): 807-824. ISSN1467-9744. Consultado el 28 de marzo de 2017.