En el segundo año de su reinado, Nabucodonosor II, rey de Babilonia, se siente perturbado por un sueño. Convoca a sus magos y astrólogos para que lo interpreten, pero les exige que primero le cuenten cuál fue el sueño. Estos protestan diciendo que ningún hombre puede hacer tal cosa, y Nabucodonosor ordena que todos sean ejecutados. Este decreto también recae sobre Daniel, pero él, por medio de su Dios, es capaz de contarle al rey el sueño. Era un sueño sobre una gran estatua con la cabeza de oro, los brazos y el pecho de plata, el vientre y los muslos de bronce, las piernas de hierro y los pies de una mezcla de hierro y arcilla. Una gran piedra, no cortada por manos humanas, cayó sobre los pies de la estatua y la destruyó, y la roca se convirtió en una montaña que llenó todo el mundo. Tras relatar el sueño, Daniel lo interpreta: se refiere a cuatro reinos sucesivos, comenzando por Nabucodonosor, que serán sustituidos por el reino eterno del Dios del cielo. Al oír esto, Nabucodonosor afirma que el dios de Daniel es «el Dios de los dioses, el Señor de los reyes y el revelador de misterios». Colma a Daniel de regalos y lo nombra jefe de todos los sabios y gobernador de la provincia de Babilonia.^[1]​

En general, se acepta que el Libro de Daniel se originó como una colección de cuentos populares entre la comunidad judía de Babilonia y Mesopotamia en los periodos persa y helenístico temprano (siglos V-III a. C.), y se amplió en la era macabea (mediados del siglo II) con las visiones de los capítulos 7-12.^[6]​ Los estudiosos modernos coinciden en que Daniel es una figura legendaria;^[7]​ es posible que se eligiera este nombre para el héroe del libro debido a su reputación como sabio vidente en la tradición hebrea.^[8]​ Los relatos están narrados por un narrador anónimo, excepto el capítulo 4, que tiene la forma de una carta del rey Nabucodonosor.^[9]​ Los tres primeros versículos del capítulo 2 y parte del versículo 4 están en hebreo. El resto del capítulo 2 y los capítulos 3-7 están en arameo y tienen la forma de un quiasmo, una estructura poética en la que el punto principal o mensaje de un pasaje se coloca en el centro y se enmarca con repeticiones adicionales a ambos lados:^[10]​

• A. (2:4b-49) – Un sueño sobre cuatro reinos sustituidos por un quinto
  • B. (3:1–30) – Los tres amigos de Daniel en el horno ardiente
    • C. (4:1–37) – Daniel interpreta un sueño para Nabucodonosor
    • C'. (5:1–31) – Daniel interpreta la escritura en la pared para Belsasar
  • B'. (6:1–28) – Daniel en el foso de los leones
• A'. (7:1–28) – Una visión de cuatro reinos mundiales sustituidos por un quinto

Daniel 2 forma un quiasmo dentro de la estructura más amplia de Daniel 2-7:^[11]​

• A. Introducción (v.1)
  • B. El rey y sus cortesanos insensatos (vv.2-12)
    • C. Daniel y Arioc (vv.13–16)
      • D. Daniel y sus amigos rezan a Dios (vv.17–23)
    • C'. Daniel y Arioc (vv.24–25)
  • B'. El rey y Daniel, el sabio cortesano (vv.26–47)
• A'. Resultado (vv.48–49)

Capítulo 1 y las primeras líneas del capítulo 2 están en hebreo, pero en el versículo 4 el texto dice, en hebreo: «Entonces los caldeos hablaron al rey en arameo», y el libro continúa en arameo hasta el final del capítulo 7, donde vuelve al hebreo. No se ha dado ninguna explicación convincente para esto.^[12]​

El capítulo 2, en su forma actual, data como muy pronto de las primeras décadas del Imperio seléucida (finales del siglo IV/principios del III a. C.), pero sus raíces pueden remontarse a la caída del Babilonia y al auge del Imperio persa Aqueménida, y algunos estudiosos han especulado que el sueño de los cuatro reinos era originalmente un sueño de cuatro reyes, Nabucodonosor y sus cuatro sucesores.^[2]​ La falta de continuidad lingüística (el cambio del hebreo al arameo en el versículo 4) y de continuidad con otras partes de Daniel (por ejemplo, el rey necesita una presentación de Daniel a pesar de haberlo entrevistado al finalizar su formación en Daniel 1:18), así como varios casos de repetitividad (véanse los versículos 28-30), se citan a veces como prueba de que manos posteriores han editado la historia, o como indicios de que el autor trabajaba a partir de múltiples fuentes.^[13]​

El Libro de Daniel es un apocalipsis, un género literario en el que se revela una realidad celestial a un destinatario humano; estas obras se caracterizan por visiones, simbolismo, un mediador de otro mundo, énfasis en acontecimientos cósmicos, ángeles y demonios, y seudonimia (autoría falsa).^[14]​ Los apocalipsis eran comunes entre los años 300 a. C. y 100 d. C., no solo entre judíos y cristianos, sino también entre griegos, romanos, persas y egipcios.^[15]​ Daniel, el héroe del libro, es un vidente apocalíptico representativo, el destinatario de la revelación divina: ha aprendido la sabiduría de los magos babilónicos y los ha superado, porque su Dios es la verdadera fuente del conocimiento; es uno de los «maskil», los sabios, cuya tarea es enseñar la rectitud.^[15]​ El libro es también una escatología, es decir, una revelación divina sobre el fin de la era actual, un momento en el que Dios intervendrá en la historia para dar paso al reino final.^[16]​

Daniel 2 presenta ambos géneros, pero también se compone de numerosos subgéneros: un cuento cortesano, un relato onírico, una leyenda, una aretología, una doxología y un midrash. ^[13]​ En términos folclóricos, se puede tipificar como una «leyenda cortesana», una historia ambientada en la corte real, que trata de acontecimientos maravillosos y contiene un mensaje edificante.^[17]​ La trama de estos relatos (otro ejemplo es la historia de José y el faraón en Génesis 41) es la siguiente: una persona de baja condición es llamada ante una persona de alta condición para responder a una pregunta difícil o resolver un acertijo; la persona de alta condición plantea el problema, pero ninguno de los presentes puede resolverlo; la persona de baja condición lo resuelve y es recompensada.^[18]​

El tema general del Libro de Daniel es la soberanía de Dios sobre la historia,^[3]​ y el tema de los relatos de los capítulos 1-6 es que Dios es soberano sobre todos los reyes terrenales.^[19]​ En Daniel 2, estos dos temas se fusionan, y la afirmación de la soberanía de Dios se extiende más allá de la historia inmediata para abarcar toda la historia.^[19]​ A nivel humano, Daniel se enfrenta a los magos babilónicos que no logran interpretar el sueño del rey, pero el conflicto cósmico es entre el Dios de Israel y los falsos dioses babilónicos.^[4]​ Lo que cuenta no son los dones humanos de Daniel, ni su educación en las artes de la adivinación, sino la «sabiduría divina» y el poder que pertenece solo a Dios, como indica Daniel cuando insta a sus compañeros a buscar la misericordia de Dios para la interpretación de los sueños del rey.^[5]​

En el mundo antiguo, los sueños, especialmente los de los reyes, se consideraban presagios.^[20]​ Una inscripción del histórico rey babilónico Nabonido, por ejemplo, narra un sueño que tuvo sobre su gran predecesor Nabucodonosor, en el que menciona a un joven que apareció en el sueño para asegurarle que no se trataba de un presagio maligno.^[21]​ Las figuras gigantes eran frecuentes en los antiguos registros de sueños, y se pueden establecer paralelismos con la literatura griega (Las obras y los días de Hesíodo), latina (Las metamorfosis de Ovidio) y persa (Bahman Yasht). ^[22]​

El comportamiento del rey implica una desconfianza hacia los intérpretes de sueños de su corte y prepara el escenario para su posterior celebración del Dios de Daniel. ^[20]​ El secreto del sueño de Nabucodonosor se denomina «misterio», un término que se encuentra en los rollos de Qumrán y que indica un secreto que puede aprenderse a través de la sabiduría divina; apropiadamente, Daniel recibe la sabiduría divina como una «visión nocturna», un sueño.^[23]​ Daniel 2:20-23 enfatiza lo divino como depositario de la sabiduría y controlador del destino de los reyes; tales himnos y oraciones son típicos de las narrativas bíblicas postexílicas.^[24]​ Finalmente, Nabucodonosor se postra ante Daniel y ordena que se le ofrezcan ofrendas e incienso, lo que sugiere que considera a Daniel como divino; sin embargo, aunque reconoce y respeta al dios de Daniel, no se convierte.^[25]​

La mayoría de los estudiosos modernos coinciden en que los cuatro imperios mundiales simbolizados por la estatua son Babilonia (la cabeza), los medos (los brazos y los hombros), Persia (los muslos y las piernas) y la Siria seléucida y el Egipto ptolemaico (los pies).^[26]​ El concepto de cuatro imperios mundiales sucesivos se basa en las teorías griegas de la historia mitológica, mientras que el simbolismo de los cuatro metales se basa en los escritos persas.^[27]​ El consenso entre los estudiosos es que las cuatro bestias del capítulo 7 simbolizan los mismos cuatro imperios mundiales.^[28]​ Los versículos 41b-43 ofrecen tres interpretaciones diferentes del significado de la mezcla de hierro y arcilla en los pies de la estatua: como un «reino dividido», luego como «fuerte y frágil» y, finalmente, como un matrimonio dinástico.^[17]​ El matrimonio podría ser una referencia a cualquiera de los dos entre los seléucidas y los ptolomeos, el primero en el 250 a. C. y el segundo en el 193.^[29]​

El significado simbólico de la piedra que destruye la estatua y se convierte en una montaña evoca la imagen bíblica de Dios como la «roca» de Israel, Sión como una montaña que se eleva por encima de todas las demás, y la gloria de Dios que llena todo el mundo. Las imágenes del Libro de Isaías parecen ser especialmente favorecidas. Tanto si el autor era consciente de ello como si no, la imagen de la estatua destrozada y arrastrada por el viento como paja del era recuerda a Isaías 41:14-15, donde Israel es una trilla que convierte las montañas en paja, y la roca misma refleja el mensaje a los exiliados de Judea en Isaías 51:1: «Mirad a la roca de la que fuisteis tallados».^[30]​

La interpretación tradicional del sueño identifica los cuatro imperios como el babilónico (la cabeza), el medo-persa (los brazos y los hombros), el griego (los muslos y las piernas) y el romano (los pies).^[31]​

• El sueño de Nabucodonosor
• Libro de Daniel

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