El Libro de Daniel se divide entre los relatos cortesanos de los capítulos 1-6 y las visiones apocalípticas de los capítulos 7-12, y entre el hebreo de los capítulos 1 y 8-12 y el arameo de los capítulos 2-7.^[7]​^[8]​ La división se ve reforzada por la disposición quiástica de los capítulos arameos y por una progresión cronológica en los capítulos 1-6 desde el dominio babilónico al medo y desde el dominio babilónico al persa en los capítulos 7-12. ^[9]​ Los estudiosos han hecho varias sugerencias para explicar el hecho de que la división por géneros no coincide con las otras dos, pero parece que la división por idiomas y la estructura concéntrica de los capítulos 2-6 son recursos literarios artificiales diseñados para unir las dos mitades del libro.^[9]​ El siguiente esquema lo proporciona Collins en su comentario sobre Daniel:^[10]​

PARTE I: Relatos (capítulos 1:1–6:29)

• 1: Introducción (1:1–21 – ambientada en la era babilónica, escrita en hebreo)
• 2: El sueño de Nabucodonosor sobre los cuatro reinos (2:1–49 – era babilónica; arameo)
• 3: El horno ardiente (3:1–30/3:1-23, 91-97 – época babilónica; arameo)
• 4: La locura de Nabucodonosor (3:31/98–4:34/4:1-37 – época babilónica; arameo)
• 5: El banquete de Belsasar (5:1–6:1 – Era babilónica; arameo)
• 6: Daniel en el foso de los leones (6:2–29 – Era meda con mención de Persia; arameo)

PARTE II: Visiones (capítulos 7:1–12:13)

• 7: Las bestias del mar (7:1–28 – Era babilónica: arameo)
• 8: El carnero y el macho cabrío (8:1–27 – Era babilónica; hebreo)
• 9: Interpretación de la profecía de las setenta semanas (9:1–27 – Era meda; hebreo)
• 10: La revelación del ángel: reyes del norte y del sur (10:1–12:13 – Era persa, mención de la era griega; hebreo)

Hay un quiasmo reconocido (una estructura literaria concéntrica en la que el punto principal de un pasaje se coloca en el centro y se enmarca con elementos paralelos a ambos lados en forma de «ABBA») en la disposición de los capítulos de la sección aramea. Lo siguiente está tomado de «Introducción a los profetas», de Paul Redditt:^[11]​

• A1 (2:4b-49) – Un sueño de cuatro reinos sustituidos por un quinto
  • B1 (3:1–30) – Los tres amigos de Daniel en el horno ardiente
    • C1 (4:1–37) – Daniel interpreta un sueño para Nabucodonosor
    • C2 (5:1–31) – Daniel interpreta la escritura en la pared para Belsasar
  • B2 (6:1–28) – Daniel en el foso de los leones
• A2 (7:1–28) – Una visión de cuatro reinos mundiales sustituidos por un quinto

En el tercer año del reinado de Joaquim, Dios permite que Jerusalén caiga en manos de Nabucodonosor II, rey de Babilonia. ^{[Notas 1]}​ Los jóvenes israelitas de familias nobles y reales, «sin defectos físicos y apuestos», versados en sabiduría y competentes para servir en el palacio del rey, son llevados a Babilonia para que se les enseñe la literatura y la lengua de esa nación. Entre ellos se encuentran Daniel y sus tres compañeros, que se niegan a tocar la comida y el vino reales. Su supervisor teme por su vida en caso de que la salud de sus protegidos se deteriore, pero Daniel sugiere una prueba y los cuatro salen más sanos que sus compañeros tras diez días consumiendo solo verduras y agua. Se les permite seguir absteniéndose de comer la comida del rey, y a Daniel, Dios le da perspicacia para interpretar visiones y sueños. Cuando termina su formación, Nabucodonosor los encuentra «diez veces mejores» que todos los sabios a su servicio y, por lo tanto, los mantiene en su corte, donde Daniel permanece hasta el primer año del rey Ciro.^[12]​^{[Notas 2]}​

En el segundo año de su reinado, Nabucodonosor tiene un sueño. Cuando despierta, se da cuenta de que el sueño tiene algún mensaje importante, por lo que consulta a sus sabios. Receloso de su potencial para inventar una explicación, el rey se niega a contarles a los sabios lo que vio en su sueño. Más bien, les exige que le digan cuál fue el contenido del sueño y que luego lo interpreten. Cuando los sabios protestan diciendo que eso está más allá del poder de cualquier hombre, los condena a muerte a todos, incluidos Daniel y sus amigos. Daniel recibe una visión explicativa de Dios: Nabucodonosor había visto una estatua enorme con la cabeza de oro, el pecho y los brazos de plata, el vientre y los muslos de bronce, las piernas de hierro y los pies de hierro y arcilla mezclados, y luego vio cómo la estatua era destruida por una roca que se convirtió en una montaña que llenaba toda la tierra. Daniel explica el sueño al rey: la estatua simbolizaba cuatro reinos sucesivos, comenzando por Nabucodonosor, todos los cuales serían aplastados por el reino de Dios, que perduraría para siempre. Nabucodonosor reconoce la supremacía del dios de Daniel, eleva a Daniel por encima de todos sus sabios y coloca a Daniel y a sus compañeros al frente de la provincia de Babilonia.^[13]​

Los compañeros de Daniel, Sadrac, Mesac y Abednego, se niegan a postrarse ante la estatua de oro del rey Nabucodonosor y son arrojados a un horno ardiente. Nabucodonosor se sorprende al ver una cuarta figura en el horno junto a los tres, una «con apariencia de hijo de los dioses». Entonces, el rey llama a los tres para que salgan del fuego, bendice al Dios de Israel y decreta que cualquiera que blasfeme contra él será descuartizado.^[14]​

Nabucodonosor relata un sueño sobre un árbol enorme que es talado repentinamente por orden de un mensajero celestial. Daniel es convocado e interpreta el sueño. El árbol es el propio Nabucodonosor, que durante siete años perderá la razón y vivirá como una bestia salvaje. Todo esto sucede hasta que, al final del tiempo especificado, Nabucodonosor reconoce que «el cielo gobierna» y se le devuelve su reino y su cordura.^[15]​

Belsasar y sus nobles beben blasfemamente de los vasos sagrados del templo judío, alabando a dioses inanimados, hasta que una mano misteriosa aparece de repente y escribe en la pared. El horrorizado rey convoca a Daniel, quien le reprende por su falta de humildad ante Dios e interpreta el mensaje: el reino de Belsasar será entregado a los medos y persas. Belsasar recompensa a Daniel y lo eleva al tercer puesto del reino, y esa misma noche Belsasar es asesinado y Darío el Medo toma el reino.^[16]​^{[Notas 3]}​

Darío eleva a Daniel a un alto cargo, lo que despierta la envidia de otros funcionarios. Sabiendo de la devoción de Daniel por su Dios, sus enemigos engañan al rey para que promulgue un edicto que prohíbe adorar a cualquier otro dios o hombre durante un período de 30 días. Daniel sigue orando tres veces al día a Dios hacia Jerusalén; es acusado y el rey Darío, obligado por su propio decreto, arroja a Daniel al foso de los leones. Pero Dios cierra las fauces de los leones y, a la mañana siguiente, Darío se regocija al encontrarlo ileso. El rey arroja a los acusadores de Daniel al foso de los leones junto con sus esposas e hijos para que sean devorados al instante, mientras que él mismo reconoce al Dios de Daniel como aquel cuyo reino nunca será destruido.^[17]​

En el primer año de Belsasar, Daniel tiene un sueño en el que cuatro bestias monstruosas surgen del mar.^{[Notas 4]}​ La cuarta, una bestia con diez cuernos, devora toda la tierra, pisoteándola y aplastándola, y aparece otro cuerno pequeño que arranca de raíz tres de los cuernos anteriores. El Anciano de los Días juzga y destruye a la bestia, y a «uno semejante a un hijo del hombre» se le concede el reino eterno sobre todo el mundo. Uno de los asistentes de Daniel explica que las cuatro bestias representan a cuatro reyes, pero que «los santos del Altísimo» recibirían el reino eterno. La cuarta bestia sería un cuarto reino con diez reyes, y otro rey que derribaría a tres reyes y haría la guerra a los «santos» durante «un tiempo, dos tiempos y medio», tras lo cual se dictará el juicio celestial contra él y los «santos» recibirán el reino eterno.^[18]​

En el tercer año de Belsasar, Daniel tiene una visión de un carnero y un macho cabrío. El carnero tiene dos cuernos poderosos, uno más largo que el otro, y embiste hacia el oeste, el norte y el sur, dominando a todas las demás bestias. Una cabra con un solo cuerno aparece desde el oeste y destruye al carnero. La cabra se vuelve muy poderosa hasta que el cuerno se rompe y es reemplazado por cuatro cuernos más pequeños. Un cuerno pequeño que crece mucho, detiene los sacrificios diarios del templo y profana el santuario durante dos mil trescientas «tardes y mañanas» (que podrían ser 1150 o 2300 días) hasta que el templo es purificado. El ángel Gabriel le informa de que el carnero representa a los medos y persas, la cabra es Grecia y el «cuerno pequeño» es un rey malvado.^[19]​

En el primer año de Darío el medo, Daniel medita sobre la palabra de Jeremías de que la desolación de Jerusalén duraría setenta años; confiesa el pecado de Israel y suplica a Dios que restaure Israel y el «santuario desolado» del Templo. El ángel Gabriel explica que los setenta años representan setenta «semanas» de años (490 años), durante las cuales el Templo será primero restaurado y luego profanado por un «príncipe que ha de venir», «hasta que se derrame el fin decretado».^[20]​

Daniel 10: En el tercer año de Ciro^{[Notas 5]}​ Daniel ve en su visión a un ángel (llamado «un hombre», pero claramente un ser sobrenatural) que le explica que se encuentra en medio de una guerra con el «príncipe de Persia», asistido únicamente por Miguel, «tu príncipe». El «príncipe de Grecia» vendrá en breve, pero primero revelará lo que le sucederá al pueblo de Daniel.

Daniel 11: Un futuro rey de Persia hará la guerra al rey de Grecia, surgirá un «rey poderoso» que ejercerá el poder hasta que su imperio se desintegre y sea entregado a otros, y finalmente el rey del sur (identificado en el versículo 8 como Egipto) entrará en guerra con el «rey del norte». Después de muchas batallas (descritas con gran detalle), una «persona despreciable» se convertirá en rey del norte; este rey invadirá el sur dos veces, la primera con éxito, pero en la segunda será detenido por «los barcos de Kittim». Regresará a su propio país y, en el camino, sus soldados profanarán el Templo, abolirán el sacrificio diario y establecerán la abominación desoladora. Derrotará y someterá a Libia y Egipto, pero «las noticias del este y del norte le alarmarán», y encontrará su fin «entre el mar y la montaña santa».

Daniel 12: En ese momento vendrá Miguel. Será un tiempo de gran angustia, pero todos aquellos cuyos nombres estén escritos serán liberados. «Multitudes que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para vida eterna, otros para vergüenza y desprecio eterno; los sabios resplandecerán como el brillo del firmamento, y los que hayan guiado a muchos a la justicia, como las estrellas por toda la eternidad». En los versículos finales se revela el tiempo que queda hasta el fin: «un tiempo, tiempos y medio tiempo» (tres años y medio). Daniel no lo entiende y vuelve a preguntar qué sucederá, y se le dice: «Desde el momento en que se suprima el sacrificio diario y se establezca la abominación desoladora, habrá 1290 días. Bienaventurado el que espere y llegue al fin de los 1335 días».

El texto griego de Daniel es considerablemente más largo que el hebreo, debido a tres historias adicionales: permanecen en las Biblias cristianas católicas y ortodoxas, pero fueron rechazadas por el movimiento cristiano protestante en el siglo XVI por no estar presentes en la Biblia hebrea.^[21]​

• La Oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, situada después de Daniel 3:23;
• La historia de Susana y los ancianos, situada antes del capítulo 1 en algunas versiones griegas y después del capítulo 12 en otras;
• La historia de Bel y el dragón, situada al final del libro.

El Libro de Daniel se conserva en el Texto masorético de 12 capítulos y en dos versiones griegas más largas, la versión original de la Septuaginta, c. 100 a. C., y la versión posterior de Teodoción del c. siglo II d. C.. Ambos textos griegos contienen las tres adiciones a Daniel. Teodoción es mucho más cercano al texto masorético y se hizo tan popular que sustituyó a la versión original de la Septuaginta en todos los manuscritos de la Septuaginta, excepto en dos. ^[22]​^[23]​^[7]​ Al parecer, las adiciones griegas nunca formaron parte del texto hebreo.^[24]​ Se han descubierto varios textos griegos antiguos del Libro de Daniel y se está reconstruyendo la forma original del libro.^[25]​

Las visiones de los capítulos 7-12 reflejan la crisis que tuvo lugar en Judea entre 167 y 164 a. C., cuando Antíoco IV Epífanes, rey griego del Imperio seléucida, amenazó con destruir el culto judío tradicional en Jerusalén.^[26]​ Cuando Antíoco subió al trono en 175 a. C., los judíos eran en su mayoría pro-seléucidas. La familia del sumo sacerdote estaba dividida por la rivalidad, y uno de sus miembros, Jasón, ofreció al rey una gran suma de dinero para ser nombrado sumo sacerdote. Jasón también pidió —o, más exactamente, pagó— para que se le permitiera convertir Jerusalén en una «polis», o ciudad griega. Esto significaba, entre otras cosas, que el gobierno de la ciudad estaría en manos de los ciudadanos, lo que a su vez significaba que la ciudadanía sería un bien valioso, que se podría comprar a Jasón. Nada de esto amenazaba la religión judía, y las reformas fueron muy bien recibidas, especialmente entre la aristocracia de Jerusalén y los principales sacerdotes. Tres años más tarde, Jasón fue destituido cuando otro sacerdote, Menelao, ofreció a Antíoco una suma aún mayor por el cargo de sumo sacerdote.^[27]​

Antíoco invadió Egipto dos veces, en 169 a. C. con éxito, pero en la segunda incursión, a finales de 168 a. C., se vio obligado a retirarse por los romanos.^[28]​ Jason, al oír el rumor de que Antíoco había muerto, atacó a Menelao para recuperar el sumo sacerdocio.^[28]​ Antíoco expulsó a Jasón de Jerusalén, saqueó el Templo e introdujo medidas para pacificar su frontera con Egipto imponiendo una helenización completa: se prohibió el Libro de la Ley judío y, el 15 de diciembre del 167 a. C., se introdujo en el Templo una «abominación desoladora», probablemente un altar griego.^[29]​ Con la religión judía claramente amenazada, surgió un movimiento de resistencia, liderado por los hermanos Macabeos, que durante los tres años siguientes obtuvo suficientes victorias sobre Antíoco como para recuperar y purificar el Templo.^[28]​

La crisis a la que se refiere el autor de Daniel es la profanación del altar de Jerusalén en el año 167 a. C. (mencionada por primera vez en el capítulo 8:11): se interrumpió la ofrenda diaria que solía realizarse dos veces al día, por la mañana y por la tarde, y la frase «por la tarde y por la mañana» se repite a lo largo de los capítulos siguientes como recordatorio de los sacrificios perdidos.^[30]​ Pero mientras que los acontecimientos que condujeron al saqueo del Templo en el año 167 a. C. y sus consecuencias inmediatas son notablemente precisos, la guerra predicha entre los sirios y los egipcios (11:40-43) nunca tuvo lugar, y la profecía de que Antíoco moriría en Palestina (11:44-45) fue inexacta (murió en Persia). ^[31]​ La conclusión más probable es que el relato debió completarse hacia el final del reinado de Antíoco, pero antes de su muerte en diciembre del 164 a. C., o al menos antes de que la noticia llegara a Jerusalén, y el consenso de los estudiosos modernos^[32]​ es, por lo tanto, que el libro data del período 167-163 a. C. ^[33]​^[34]​^[35]​

En general, se acepta que Daniel se originó como una colección de cuentos arameos de la corte, que posteriormente se amplió con revelaciones hebreas.^[36]​ Es posible que los cuentos de la corte circularan originalmente de forma independiente, pero la colección editada probablemente se compuso en el siglo III o principios del II a. C.^[37]​ El capítulo 1 se compuso en arameo en esa época como una breve introducción para proporcionar el contexto histórico, presentar a los personajes de los cuentos y explicar cómo Daniel y sus amigos llegaron a Babilonia.^[38]​ Se añadieron las visiones de los capítulos 7-12, y el capítulo 1 se tradujo al hebreo en la tercera etapa, cuando se estaba elaborando el libro definitivo.^[38]​ Esta etapa final, que marca la composición del libro de Daniel, tuvo lugar entre la profanación del Templo por Antíoco IV Epífanes en 167 y su muerte en 164 a. C.^[39]​

Daniel es producto de los círculos de «sabiduría», pero el tipo de sabiduría es mántica (es decir, el descubrimiento de secretos celestiales a partir de signos terrenales) más que la sabiduría del aprendizaje; la principal fuente de sabiduría en Daniel es, supuestamente, la revelación de Dios. ^[40]​^[41]​ Es uno de los muchos apocalipsis judíos, todos ellos seudónimos.^[42]​ Las historias de la primera mitad son de origen legendario, y las visiones de la segunda son producto de autores anónimos del periodo macabeo (siglo II a. C.).^[43]​ Los capítulos 1-6 están narrados por un narrador anónimo, excepto el capítulo 4, que tiene la forma de una carta del rey Nabucodonosor; la segunda mitad (capítulos 7-12) es presentada por el propio Daniel, introducido por el narrador anónimo en los capítulos 7 y 10.^[44]​

El autor/editor era probablemente un judío culto, conocedor de la cultura griega y de gran prestigio en su propia comunidad. Es posible que se eligiera el nombre de Daniel como protagonista del libro debido a su reputación como sabio vidente en la tradición hebrea. ^[45]​ Ezequiel, que vivió durante el exilio babilónico, lo mencionó en relación con Noé y Job (Ezequiel 14:14) como una figura de sabiduría legendaria (28:3), y un héroe llamado Daniel (más exactamente Dan'el, pero la ortografía es lo suficientemente similar como para que ambos se consideren idénticos) aparece en un mito de finales del segundo milenio procedente de Ugarit.^[46]​ «El legendario Daniel, conocido desde hace mucho tiempo pero aún recordado como un personaje ejemplar... es el principal «héroe» humano del libro bíblico que ahora lleva su nombre»; Daniel es el intermediario sabio y justo que puede interpretar los sueños y, por lo tanto, transmitir la voluntad de Dios a los humanos, el receptor de visiones de lo alto que le son interpretadas por intermediarios celestiales.^[47]​

Las profecías de Daniel son precisas en lo que respecta a la carrera de Antíoco IV Epífanes, rey de Siria y opresor de los judíos, pero no en su predicción de su muerte: el autor parece conocer las dos campañas de Antíoco en Egipto (169 y 167 a. C.), la profanación del Templo (la «abominación desoladora») y la fortificación de la Akra (una fortaleza construida dentro de Jerusalén), pero parece no saber nada sobre la reconstrucción del Templo ni sobre las circunstancias reales de la muerte de Antíoco a finales del 164 a. C. Los capítulos 10-12 deben de haber sido escritos entre 167 y 164 a. C. No hay pruebas de que haya transcurrido un lapso de tiempo significativo entre esos capítulos y los capítulos 8 y 9, y es posible que el capítulo 7 se haya escrito solo unos meses antes.^[48]​

Algunas pruebas de la fecha del libro pueden encontrarse en el hecho de que Daniel no está presente en el Nevi'im de la Biblia hebrea (donde podría esperarse que encajara), que se cerró c. 200 a. C..^[49]​ Más bien, Daniel forma parte de los Ketuvim («Escritos»), también compuestos c. 200 a. C.. Además, el Libro de la Sabiduría de Jesús ben Sirá, una obra que data de c. 180 a. C., se basa en casi todos los libros de la Biblia hebrea excepto Daniel, lo que lleva a los estudiosos a suponer que su autor no lo conocía. Sin embargo, Daniel se cita en una sección de los Oráculos sibilinos, que suelen datarse a mediados del siglo II a. C., y era popular en Qumrán aproximadamente en la misma época, lo que sugiere que se conocía desde mediados de ese siglo.^[50]​

El Libro de Daniel se conserva en el Texto masorético de 12 capítulos y en dos versiones griegas más largas, la versión original de la Septuaginta, del año 100 a. C. aproximadamente, y la versión posterior de Teodoción, del siglo II d. C. aproximadamente. Ambos textos griegos contienen tres adiciones a Daniel: La Oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes; la Historia de Susana; y la historia de Bel y el dragón. La versión de Teodoción es mucho más cercana al texto masorético y se hizo tan popular que sustituyó a la versión original de la Septuaginta en todos los manuscritos de la Septuaginta, excepto en dos. ^[22]​^[23]​^[7]​ Al parecer, las adiciones griegas nunca formaron parte del texto hebreo.^[24]​

Se han encontrado ocho copias del Libro de Daniel, todas incompletas, en Qumrán, dos en la Cueva 1, cinco en la Cueva 4 y una en la Cueva 6. Entre ellas, conservan el texto de once de los doce capítulos de Daniel, y el duodécimo se cita en el Florilegio (un rollo recopilatorio) 4Q174, lo que demuestra que el libro de Qumrán no carecía de esta conclusión. Los ocho manuscritos fueron copiados entre el 125 a. C. (4QDan^c) y aproximadamente el 50 d. C. (4QDan^b), lo que demuestra que Daniel se leía en Qumrán solo unos 40 años después de su composición. Todos parecen conservar la versión masorética de 12 capítulos en lugar del texto griego más largo. Ninguno revela desacuerdos importantes con la versión masorética, y los cuatro pergaminos que conservan las secciones relevantes (1QDan^a, 4QDan^a, 4QDan^b, y 4QDan^d) siguen la naturaleza bilingüe de Daniel, donde el libro comienza en hebreo, cambia al arameo en 2:4b y luego vuelve al hebreo en 8:1.^[51]​

Un estudio de 2025 publicó una serie de dataciones por radiocarbono que databan el 4Q114, un manuscrito que conserva Daniel 8-11, entre 230 y 160 a. C. aproximadamente. Este intervalo de fechas estimado coincide con el período en el que se compuso presumiblemente la parte final de Daniel. ^[52]​

(Esta sección trata sobre las reconstrucciones académicas modernas del significado de Daniel para sus autores y público originales)

El Libro de Daniel es un apocalipsis, un género literario en el que se revela una realidad celestial a un destinatario humano; estas obras se caracterizan por visiones, simbolismo, un mediador de otro mundo, énfasis en acontecimientos cósmicos, ángeles y demonios, y seudonimia (autoría falsa). ^[54]​ La producción de apocalipsis fue habitual entre el 300 a. C. y el 100 d. C., no solo entre judíos y cristianos, sino también entre griegos, romanos, persas y egipcios, y Daniel es un vidente apocalíptico representativo, el destinatario de la revelación divina: ha aprendido la sabiduría de los magos babilónicos y los ha superado porque su Dios es la verdadera fuente del conocimiento; es uno de los “'maskilim”' (משכלים), los sabios, que tienen la tarea de enseñar la rectitud y cuyo número puede considerarse que incluye a los autores del propio libro. ^[55]​ El libro es también una escatología, ya que la revelación divina se refiere al fin de la era actual, un momento predicho en el que Dios intervendrá en la historia para dar paso al reino final.^[56]​ No da detalles reales sobre el fin de los tiempos, pero parece que el reino de Dios estará en esta tierra, que estará gobernado por la justicia y la rectitud, y que se invertirán los papeles de los seléucidas y los judíos que han cooperado con ellos.^[57]​

El género apocalíptico se caracteriza por revelar, mediante visiones o sueños, el curso oculto de la historia desde una perspectiva divina. En este contexto, Yahveh, el Dios de Israel, comunica sus designios secretos a través de personajes elegidos —en este caso, Daniel—, quien recibe sabiduría e interpretación sobrenatural para comprender los tiempos por venir.

El mensaje del Libro de Daniel es que, al igual que el Dios de Israel salvó a Daniel y a sus amigos de sus enemigos, salvaría a todo Israel de su opresión actual.^[3]​ El libro está lleno de monstruos, ángeles y numerología, extraídos de una amplia gama de fuentes, tanto bíblicas como no bíblicas, que habrían tenido significado en el contexto de la cultura judía del siglo II, y aunque los intérpretes cristianos siempre los han considerado como predicciones de acontecimientos del Nuevo Testamento —«el Hijo de Dios», «el Hijo del Hombre», Cristo y el Anticristo—, el público al que iba dirigido el libro eran los judíos del siglo II a. C.^[58]​ A continuación se explican algunas de estas predicciones tal y como las entienden los estudiosos bíblicos modernos.

El libro combina dos secciones principales: - Una serie de relatos narrativos (capítulos 1–6), que ofrecen el contexto histórico y expositivo. - Una sección visionaria y simbólica (capítulos 7–12), con contenido estrictamente apocalíptico.

Algunos lectores, especialmente aquellos que consideran al personaje de Daniel como un profeta histórico en la corte de Nabucodonosor II y sus sucesores, lo encuadran dentro del conjunto de los Libros proféticos. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos modernos lo clasifican como un texto apocalíptico por su estructura, simbología y finalidad escatológica.

• Los «cuatro reinos» y el «cuerno pequeño» (Daniel 2 y 7): El concepto de cuatro imperios mundiales sucesivos proviene de las teorías griegas sobre la historia mitológica.^[59]​ La mayoría de los intérpretes modernos coinciden en que los cuatro representan a Babilonia, los medos, Persia y los griegos, terminando con la Siria seléucida helenística y con el Egipto ptolemaico helenístico. ^[60]​ La interpretación tradicional del sueño identifica los cuatro imperios como el babilónico (la cabeza), el medo-persa (los brazos y los hombros), el griego (los muslos y las piernas) y el romano (los pies).^[61]​ El simbolismo de los cuatro metales de la estatua del capítulo 2 proviene de escritos persas,^[59]​, mientras que las cuatro «bestias del mar» del capítulo 7 reflejan Oseas 13:7-8, en el que Dios amenaza con ser para Israel como un león, un leopardo, un oso o una bestia salvaje. ^[62]​ El consenso entre los estudiosos es que las cuatro bestias del capítulo 7 simbolizan los mismos cuatro imperios mundiales.^[63]​ La interpretación moderna considera a Antíoco IV (que reinó entre 175 y 164 a. C.) como el «cuerno pequeño» que arranca de raíz a los otros tres (Antíoco usurpó los derechos de varios otros pretendientes para convertirse en rey del Imperio seléucida). ^[63]​

• El «Anciano de días» y «uno semejante a un hijo de hombre» (Daniel 7): La representación de Dios en Daniel 7:13 se asemeja a la representación del dios cananeo El como un antiguo rey divino que preside la corte divina.^[64]​ El «Anciano de los Días» otorga el dominio sobre la tierra a «uno como un hijo del hombre», y luego, en Daniel 7:27, al «pueblo de los santos del Altísimo», a quien los eruditos consideran que representa el hijo del hombre. Este pueblo puede entenderse como los «maskilim» (sabios) o, en sentido amplio, como el pueblo judío.^[65]​^{[Notas 6]}​

• El carnero y el macho cabrío (Daniel 8) son símbolos astrológicos convencionales que representan a Persia y Siria, tal y como explica el texto. El «cuerno poderoso» representa a Alejandro Magno (que reinó entre 336 y 323 a. C.), y los «cuatro cuernos menores» representan a los cuatro generales principales (Diádocos) que lucharon por el imperio griego tras la muerte de Alejandro. El «cuerno pequeño» representa de nuevo a Antíoco IV. La clave de los símbolos reside en la descripción de las acciones del cuerno pequeño: pone fin al holocausto continuo y derriba el Santuario, una clara referencia a la profanación del Templo por parte de Antíoco.^[66]​

• Los «ungidos» y los «setenta años» (capítulo 9): Daniel reinterpreta la profecía de Jeremías sobre los «setenta años» que Israel pasaría en cautiverio en Babilonia. Desde el punto de vista de la era macabea, la promesa de Jeremías era obviamente falsa: los gentiles seguían oprimiendo a los judíos y la «desolación de Jerusalén» no había terminado. Daniel, por lo tanto, reinterpreta los setenta años como setenta «semanas» de años, lo que suma 490 años. Las 70 semanas/490 años se subdividen en siete «semanas» desde «la salida de la palabra para reconstruir y restaurar Jerusalén» hasta la llegada de un «ungido», mientras que la «semana» final está marcada por la muerte violenta de otro «ungido», probablemente el sumo sacerdote Onías III (destituido para dar paso a Jasón y asesinado en 171 a. C.), y la profanación del Templo. Para Daniel, lo importante es que el período de poder gentil está predeterminado y está llegando a su fin.^[67]​^[68]​

• «Reyes del norte y del sur»: Los capítulos 10 a 12 tratan sobre la guerra entre estos reyes, los acontecimientos que la precedieron y su significado celestial. En el capítulo 10, el ángel (¿Gabriel?) explica que actualmente hay una guerra en el cielo entre Miguel, el ángel protector de Israel, y los «príncipes» (ángeles) de Persia y Grecia; luego, en el capítulo 11, describe las guerras humanas que acompañan a esta: el concepto mitológico ve detrás de cada nación a un dios/ángel que lucha en nombre de su pueblo, de modo que los acontecimientos terrenales reflejan lo que ocurre en el cielo. Se repasan las guerras de los Ptolomeos («reyes del sur») contra los seléucidas («reyes del norte») hasta la carrera de Antíoco el Grande (Antíoco III (que reinó entre 222 y 187 a. C.), padre de Antíoco IV), pero el foco principal es Antíoco IV, a quien se dedica más de la mitad del capítulo. La precisión de estas predicciones da credibilidad a la profecía real con la que termina el pasaje, la muerte de Antíoco, que, en realidad, no fue precisa.^[69]​

• «Predicción del fin de los tiempos» (Daniel 8:14 y 12:7-12): La escatología bíblica no suele dar información precisa sobre cuándo llegará el fin,^[70]​ y los intentos de Daniel por especificar el número de días que quedan son una rara excepción.^[71]​ Daniel le pregunta al ángel cuánto tiempo triunfará el «cuerno pequeño», y el ángel le responde que el Templo será reconsagrado después de que hayan pasado 2300 «tardes y mañanas» (Daniel 8:14). El ángel está contando los dos sacrificios diarios, por lo que el período es de 1150 días desde la profanación en diciembre de 167. En el capítulo 12, el ángel da tres fechas más: la desolación durará «un tiempo, dos tiempos y medio tiempo», es decir, un año, dos años y medio año (Daniel 12:8); luego, la «desolación» durará 1290 días (12:11); y, por último, 1335 días (12:12) . Es de suponer que el versículo 12:11 se añadió tras el transcurso de los 1150 días del capítulo 8, y el 12:12 tras el transcurso del número del 12:11.^[72]​

Los conceptos de inmortalidad y resurrección, con recompensas para los justos y castigos para los malvados, tienen raíces mucho más profundas que Daniel, pero la primera declaración clara se encuentra en el capítulo final de ese libro: «Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y desprecio eternos».^[73]​ Según Daniel R. Schwartz, sin la afirmación de la resurrección de Jesús, el cristianismo habría desaparecido como los movimientos que siguieron a otras figuras carismáticas judías del siglo I.^[74]​

Tanto los judíos como los cristianos del siglo I d. C. citaban y hacían referencia a Daniel como profeta del inminente fin de los tiempos.^[75]​ Los momentos de crisis nacional y cultural reavivaron continuamente el espíritu apocalíptico, desde los montanistas de los siglos II y III, perseguidos por su milenarismo, hasta los elementos más extremos de la Reforma del siglo XVI, como los profetas de Zwickau y la rebelión de Münster. ^[6]​ Durante la Guerra Civil Inglesa, los Hombres de la Quinta Monarquía tomaron su nombre y su programa político de Daniel 7, exigiendo que Oliver Cromwell les permitiera formar un «gobierno de santos» en preparación para la llegada del Mesías; cuando Cromwell se negó, lo identificaron como la Bestia que usurpaba el lugar legítimo del Rey Jesús. ^[76]​ Para los divulgadores modernos, las visiones y revelaciones de Daniel siguen siendo una guía para el futuro, cuando el Anticristo será destruido por Jesucristo en la Segunda Venida.^[77]​

Daniel no solo pertenece a la tradición religiosa, sino también al patrimonio intelectual y artístico occidental en general. Era, sin duda, el más popular de los libros proféticos para los anglosajones, quienes, sin embargo, no lo trataban como una profecía, sino como un libro histórico, «un repositorio de historias dramáticas sobre enfrentamientos entre Dios y una serie de figuras imperiales que representan lo más alto del ser humano». ^[78]​ Isaac Newton le prestó especial atención, Francis Bacon tomó prestado un lema de él para su obra Novum Organum, Baruch Spinoza se inspiró en él, su apocalíptica segunda mitad atrajo la atención de Carl Jung e inspiró a músicos desde el drama litúrgico medieval hasta Darius Milhaud y a artistas como Miguel Ángel, Rembrandt y Eugène Delacroix. ^[79]​

La tradición judía no lo coloca entre los Profetas (Nevi'im) sino entre los Escritos (Ketuvim), lo que parece indicar que la colección de libros proféticos ya estaba completa y cerrada cuando se escribió Daniel. En la Tanaj se ubica entre Ester y Esdras.

En la versión de los LXX, va sexto entre los profetas, luego de Isaías, Jeremías, Lamentaciones, Baruc y Ezequiel. Esta ubicación la heredaron luego todas las demás biblias cristianas, las cuales lo consideran uno de los Profetas Mayores.

Existen tres pasajes de este libro que no están contenidos en el texto hebreo-arameo del Tanaj, aunque sí los contiene el texto griego de la Biblia de los LXX. Las tradiciones judía y protestante los consideran apócrifos; la Iglesia católica los llama deuterocanónicos, consciente de que se trata de textos discutidos, pero canónicos. Las iglesias cristianas ortodoxas y orientales también los consideran partes integrantes del canon por encontrarse en la Septuaginta.

Sin embargo, aparecen en algunas versiones protestantes de la Biblia, con la indicación de que no se encuentran en la versión hebrea. Así sucede, por ejemplo, en la llamada Biblia del Oso, pero no la posterior versión Reina Valera, que corrige a ésta y elimina de ella los pasajes deuterocanónicos.

Los pasajes en cuestión son:

• La oración de Azarías y el Cántico de los Tres Jóvenes, en Daniel 3:24-30.
• La Historia de Susana, en Daniel 13. Una historia que la tradición judía conocía y que aparece en el Josipón.
• La Historia de Bel y el Dragón, en Daniel 14.

El libro de Daniel fue escrito en tres lenguas diferentes:

• Hebreo: (1:1 - 2:4a y 8-12);
• Arameo: (2:4b - 7:28);
• Griego: las partes deuterocanónicas mencionadas arriba.

El origen multilingüístico del libro ha sido confirmado por el hallazgo de los Manuscritos del Mar Muerto. En 1986 William H. Shea^[80]​ propuso que la parte Aramea de Daniel forma un quiasmo temático de tipo ABC CBA:

A: Visión sobre 4 reinos, y luego un reino dividido (metales) - Daniel 2.
 B: Persecución por fidelidad (horno de fuego) - Daniel 3.
  C: Juicio a un rey (Nabucodonosor) - Daniel 4.
  C: Juicio a un rey (Belsasar) - Daniel 5.
 B: Persecución por fidelidad (foso de los leones) - Daniel 6.
A: Visión sobre 4 reinos, y luego diez divisiones (bestias) - Daniel 7.

La primera parte del libro narra la historia del profeta Daniel, quien según el mismo libro, vivió en Babilonia como exiliado junto con el resto del pueblo hebreo en el siglo VI a. C. En esta parte se narran las vicisitudes de Daniel y otros tres compañeros por ser fieles a Dios, al contrario de lo mandado por Nabucodonosor II, rey de los babilonios. Igualmente se narra la sabiduría de Daniel al interpretar correctamente los sueños y visiones del rey. Por último, relata lo sucedido con Daniel cuando los babilonios fueron vencidos; si bien tras dicha conquista se sitúa rigiendo a un tal Darío el Medo, desconocido por la Historia, así como a Ciro II, rey de los Persas.

La segunda parte del libro relata de manera apocalíptica lo sucedido en el Levante (particularmente Judea) cuando la Dinastía Ptolemaica y la Seléucida peleaban por el territorio, y más tarde durante el reinado de Antíoco IV Epífanes quien intentó suprimir el culto judío en Jerusalén y reemplazarlo por un culto helenista.

Existen además, como se ha mencionado, cinco relatos deuterocanónicos, cuyos originales sólo se conservan en griego, por lo que no todas las iglesias las aceptan como parte del canon bíblico. Estas secciones son:

1. La oración de Azarías.
2. El cántico de los tres jóvenes.- el canto que entonan dentro del horno los compañeros de Daniel.
3. La historia de Susana.
4. Daniel y los sacerdotes de Bel.
5. Daniel y el Dragón.

El consenso académico, incluidos la mayor parte de los estudiosos confesionales, considera que el libro fue compuesto en el siglo II a. C.^[81]​^[82]​ Esta tesis fue propuesta ya en el III por Porfirio, un filósofo y filólogo neoplatónico, opuesto al cristianismo.^[83]​ Este afirmó en su obra Adversus Christianos, hoy perdida, que su autor fue alguien que vivió en Judea en tiempos de Antíoco y que, por lo tanto, habría narrado hechos ya acaecidos.^[84]​ Teólogos y estudiosos fundamentalistas, en cambio, sostienen que fue escrito durante el exilio judío en Babilonia, y aducen que en Ezequiel (capítulo 14:14) se nombra a Daniel lo que confirmaría la existencia de este durante el exilio en Babilonia, aunque hay quienes creen que se refiere a otro personaje.^[85]​ Agregan que, según Flavio Josefo, se le mostró este libro a Alejandro Magno cuando estuvo en Jerusalén,^[86]​ lo que indicaría que ya estaba compuesto en 332 a. C. Sin embargo, la visita de Alejandro a Jerusalén es considerada como legendaria por la mayor parte de los historiadores.^[87]​^[88]​

Un estudio de 2025 publicó una serie de pruebas de carbono-14 que dataron uno de los manuscritos del Mar Muerto (4Q114), que conserva partes del Libro de Daniel, aproximadamente entre el 230 y el 160 a. C. Este rango de fechas se superpone con el período en el que según la mayoría de eruditos se compuso la versión final de Daniel.^[89]​

El relato de la vida de Daniel está ambientado en el siglo VI a. C., sin embargo los datos acerca de la corte de Babilonia y la conquista persa son inexactos y legendarios. Por el contrario, las visiones descriptas de los capítulos 7-12 reflejan de manera tan precisa la crisis que tuvo lugar en Judea en el 167-164 a. C. cuando Antíoco IV Epífanes, el soberano del Imperio seléucida, amenazó con destruir el culto judío tradicional en Jerusalén, que es evidente que esta es la fecha de composición de la obra. Daniel, probablemente un personaje del folklore tradicional judío, es usado por los "sabios" que compusieron el libro, para explicar al pueblo judío, el sentido de la lucha contra Antíoco.^[90]​^[2]​^[26]​^[91]​

Hasta el año 199 a. C., Judea, así como toda Palestina y Celesiria, estaba en poder de los reyes lágidas de Egipto, el "Rey del Sur" en el libro de Daniel, pero a partir de la batalla de Panio, pasó a manos de los reyes seleúcidas, el "Rey del Norte". Seleuco Filopátor, a pesar de la leyenda del saqueo del Templo,^[92]​ estuvo bien dispuesto hacia los judíos y en 175 a. C., al ascender al trono Antíoco, su hijo y sucesor, los dirigentes del pequeño estado sacerdotal de Judea eran en gran parte pro-seléucidas.^[93]​ No obstante, la familia del Sumo Sacerdote estaba dividida entre quienes apoyaban a los lágidas de Egipto y quienes eran partidarios de Antíoco. Uno de estos era Jesús, llamado Jasón en griego, quien ofreció al rey una gran suma para ser nombrado Sumo Sacerdote en lugar de su hermano Onías III, conocido por su simpatía por los soberanos de Egipto. Jason también obtuvo el permiso para convertir a Jerusalén en una polis o ciudad griega. Esto significaba, entre otras cosas, que el gobierno de la ciudad estaría en manos de los ciudadanos; por lo cual la ciudadanía sería un bien valioso que se compraría a Jason. Nada de esto amenazaba a la religión judía, y las reformas fueron bien recibidas, especialmente entre la aristocracia de Jerusalén y los principales sacerdotes. Tres años más tarde, Jason fue depuesto cuando Menelao ofreció a Antíoco una suma aún mayor para el puesto de Sumo Sacerdote.^[27]​^[94]​

Antíoco invadió Egipto dos veces, en el 169 a. C. con éxito, pero en la segunda incursión, a finales del 168 a. C.,, los romanos lo obligaron a retirarse.^[28]​ Jasón, al escuchar el rumor de que Antíoco estaba muerto, atacó a Menelao para recuperar el Sumo Sacerdocio.^[28]​ Antíoco expulsó a Jasón de Jerusalén, saqueó el Templo e introdujo medidas para pacificar su frontera egipcia imponiendo la helenización completa: el Libro de la Ley fue prohibido y el 15 de diciembre del 167 a. C. una "abominación desoladora", probablemente un altar griego, fue introducido en el templo.^[29]​ Con la religión judía ahora claramente amenazada, surgió un movimiento de resistencia liderado por el sacerdote Matatías y sus hijos, los Macabeos, que durante los siguientes tres años obtuvo suficientes victorias sobre Antíoco para recuperar el Templo.^[28]​

La crisis a la que se refiere el autor de Daniel es la profanación del altar en Jerusalén en el año 167 a. C. La frase "tardes y mañanas" se repite a lo largo de los siguientes capítulos como un recordatorio de los sacrificios perdidos.^[30]​ Pero mientras que los eventos que llevaron al saqueo del Templo en el 167 a. C. y las secuelas inmediatas son notablemente precisos, la guerra predicha entre los sirios y los egipcios (11: 40-43) nunca tuvo lugar, y la profecía de que Antíoco moriría en Judea (11: 44–45) fue inexacta (murió en Persia).^[31]​ La conclusión obvia es que el relato debe haberse completado cerca del final del reinado de Antíoco, pero antes de su muerte, diciembre de 164 a. C., o al menos antes de que la noticia llegara a Jerusalén.^[95]​^[34]​

Mostrar el futuro de Israel, infundir esperanza al pueblo judío en medio de la opresión, pero también señalar que hay un día de juicio (el mismo nombre Daniel "Dios es mi Juez" o "juicio de Dios" sugiere el objetivo del libro), en el cual Dios destruirá a todos aquellos que se le oponen y persiguen a su pueblo; "Estuve mirando hasta que fueron puestas sillas, y un Anciano de grande edad se sentó, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su silla llama de fuego y sus ruedas fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía delante de él, millares de millares le servían, y millones de millones asistían delante de él. El Juez se sentó y los libros se abrieron" (Daniel 7:9-10). Todas las profecías del libro de Daniel terminan con el establecimiento del Reino de Dios. Ese Reino es encabezado por el Hijo del Hombre (Bar Enach), simbolismo del pueblo de Israel redimido y santificado: "Miraba yo en la visión de noche, y he aquí en las nubes del cielo como un Hijo de Hombre que venía... Y le fue dado señorío, gloria, y reino; y todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron; su señorío, señorío eterno, que no será transitorio, y su reino que no se corromperá" (Daniel 7:13-14).

Según los evangelios, Jesús interpretó esta profecía como referida al Mesías y a su persona, al respecto en el evangelio de Mateo 24:30 se le atribuye esta sentencia: "Y entonces se mostrará la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentaran todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre que vendrá sobre las nubes de los cielos, con gran poder y gloria". En emismo libro (24:15) también se hace referencia a la "abominable desolación" de Daniel 9:27.

Se revela al dios de Israel como el Creador del Universo que conoce el futuro y decide compartirlo con los seres humanos, teniendo como final el establecimiento de su Reino y soberanía en la Historia. También representa una de las primeras manifestaciones de la esperanza en una resurrección y día de juicio: "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua" (Daniel 12:2).

1. ↑ Joacim: rey de Judá entre 608 y 598 a. C.; su tercer año sería 606 o 605, dependiendo de cómo se cuenten los años.
2. ↑ Ciro: Conquistador persa de Babilonia, 539 a. C.
3. ↑ Darío el medo: No se conoce a ninguna persona con este nombre en la historia (véase Levine, 2010, p. 1245, nota al pie 31). En cualquier caso, «Darío» es un nombre persa, no medo. El ejército persa que conquistó Babilonia estaba bajo el mando de un tal Gobryas (o Gubaru), un babilonio y antiguo gobernador provincial que se rebeló contra su señor real, en nombre de Ciro, el rey persa. El autor de Daniel pudo haber introducido la referencia a un medo para cumplir con Isaías y Jeremías, quienes profetizaron que los medos derrocarían Babilonia, y confundió los acontecimientos de 539 con los de 520 a. C., cuando Darío I conquistó Babilonia tras un levantamiento. Véase Hammer, 1976, pp. 65-66.
4. ↑ Primer año de Belsasar: Probablemente 553 a. C., cuando Belsasar recibió el poder real de su padre, Nabónido. Véase Levine, 2010, p. 1248, nota al pie 7.1-8.
5. ↑ «Tercer año de Ciro»: 536 a. C. Al parecer, el autor ha contado setenta años hacia atrás hasta el «tercer año de Joacim», 606 a. C., para completar el ministerio profético de Daniel. Véase Towner, p. 149.
6. ↑ « Hijo del hombre» (“'bar 'enaš”' en arameo) significa simplemente «ser humano», pero en el contexto de Daniel 7 puede ser una figura celestial, posiblemente el arcángel Miguel actuando como representante del pueblo judío (Collins 1977:144–46; con la oposición de Davies 1985:105–106). Los estudiosos coinciden casi unánimemente en que esta figura humana representa «el pueblo de los santos del Altísimo» de Daniel 7:27, originalmente la comunidad o grupo «maskilim» responsable de la composición de Daniel, pero en interpretaciones posteriores se entiende que se refiere al pueblo judío en su conjunto. Véase Grabbe 2002.

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