En Madagascar coexisten varios teónimos emparentados:

• Zanahary / Zagnahary: extendido en gran parte de la isla, con variantes dialectales (zañahare, rañahary, etc.). Suele interpretarse popularmente como «el que creó».^[4]​
• Andrianahary («noble creador»), frecuente en registros tradicionales y rituales.^[4]​
• Andriamanitra («noble perfumado»), muy usado en Imerina y Betsileo y en traducciones cristianas; en la práctica es intercambiable con Zanahary en el habla cotidiana.^[5]​^[6]​

Diversos relatos y estudios etnográficos coinciden en:

• Soberanía celeste y creadora: Zanahary rige el firmamento y es principio de vida; el ciclo muerte–retorno del alma al cielo y del cuerpo a la tierra expresa la díada cielo/tierra (Zanahary/Ratovantany).^[1]​^[2]​
• Mediaciones: la distancia sagrada de la deidad exige mediadores (sacerdotes, adivinos, espíritus de tromba, y sobre todo los razana).^[7]​
• Moral y orden: se le atribuye ordenar el mundo, ver lo oculto y recompensar o sancionar las acciones humanas.^[8]​

Numerosas versiones locales narran la cooperación/contraste entre el dios del cielo (Zanahary) y el de la tierra (Ratovantany) en la creación del ser humano: el cuerpo, formado de barro, pertenece a la tierra; el aliento/alma a Zanahary, que la acoge tras la muerte.^[1]​ En algunos grupos (p. ej., Bara y Betsimisaraka) aparece un Zanahary solar que recibe las almas, aunque en la mayoría de tradiciones Zanahary carece de rasgos solares explícitos.^[9]​ También se documentan oposiciones Zanahary del cielo / Zanahary de la tierra y distribuciones por puntos cardinales en oraciones rituales.^[1]​

El culto a Zanahary se articula con prácticas centrales de la religiosidad malgache:

• Joro (invocaciones y ofrendas), famadihana (exhumación y reinhumación), consagración de tsangambato y sitios doany.
• Observancia de fady (tabúes) que ordenan la vida social y ritual; algunos protegen fauna emblemática (p. ej., el indri o el aye-aye).^[10]​
• Posesión espiritual tromba como forma de comunicación con ancestros y espíritus tutelares.

Un testimonio misionero recogía:

«Zanahary nos hizo manos y pies. Luego se fue y nos dejó a nosotros mismos…»

^{[cita requerida]}

La distribución de nombres y acentos doctrinales varía regionalmente:

• En las Tierras Altas (merina, betsileo) predomina Andriamanitra; en otras regiones, Zanahary/Andrianahary.^[5]​^[6]​
• La llegada del cristianismo y del islam reforzó el uso de Andriamanitra/Zanahary como equivalentes del Dios único cristiano o de Alá, respectivamente, sin eliminar el fondo ritual indígena; se observan formas de sincretismo.^[5]​

Los conceptos Zanahary/Andriamanitra y su estatus (¿monoteísmo? ¿politeísmo jerárquico?) han sido debatidos:

• Lecturas monoteístas subrayan un dios supremo único y trascendente.^[5]​^[11]​
• Otros autores describen un panteón relacional donde Zanahary convive con potencias menores (espíritus, sampy, ody) y con la agencia de los ancestros.^[12]​

• Mitología malgache
• Ratovantany
• Famadihana
• Fady (tabú)
• Razana

• Ferrand, Gabriel (1906). Le dieu malgache Zanahari (en francés). Leiden: Brill. 
• Lupo, Pietro (2006). Dieu dans la tradition malgache : approches comparées avec les religions africaines et le christianisme (en francés). París: Karthala. ISBN 978-2-84586-662-1. 
• Cole, Jennifer (2001). Forget Colonialism? Sacrifice and the Art of Memory in Madagascar. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-22846-7. 
• Decary, Raymond (1951). Mœurs et culture des Malgaches (en francés). París: Payot. 
• Fuglestad, Finn (1982). «The Tompon-Tany and the Tompon-Drano in the History of Central and Western Madagascar». History in Africa 9: 61-76. ISSN 0361-5413. JSTOR 3171599. doi:10.2307/3171599. 
• Cotterell, Arthur (1979). A Dictionary of World Mythology. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-217747-6. 
• van Gennep, Arnold (1904). Tabou et totémisme à Madagascar (en francés). París: Ernest Leroux.