La siguiente tabla muestra el texto en hebreo^[6]​^[7]​ del Salmo con vocales, junto con el texto en griego koiné de la Septuaginta^[8]​ y la traducción al español de la Biblia del Rey Jacobo. Tenga en cuenta que el significado puede diferir ligeramente entre estas versiones, ya que la Septuaginta y el texto masorético provienen de tradiciones textuales diferentes.^{[note 1]}​ En la Septuaginta, este salmo está numerado como Salmo 101.

El salmo presenta a Dios como el único capaz de exaltar a Jerusalén y atender las súplicas de los humildes (cf. Sal 102,13-14.18.21-22). En contraste con la fragilidad del gobierno humano, aludida tras las promesas de un rey mortal, se subraya la eternidad de Dios y su fidelidad hacia Sión. El desarrollo del salmo comienza con una súplica urgente (vv. 2-3), seguida de una descripción del sufrimiento del orante, cuya vida se consume como consecuencia del pecado (vv. 4-12). En medio de esta aflicción, se proclama la eternidad del Señor y su compasión hacia Jerusalén (vv. 13-18), lo que abre a la esperanza en la restauración del pueblo (vv. 19-23). Luego, el salmista vuelve a presentar la fugacidad de su vida frente a la permanencia divina (vv. 24-28), y concluye con una petición final por el futuro de los hijos del pueblo (v. 29). Los versículos 13-23, centrados en la salvación de Jerusalén, parecen haber sido añadidos a una composición inicial enfocada en la fragilidad del salmista (cf. vv. 4, 12, 24), lo que da al salmo su estructura actual. La eternidad divina, en la que el orante deposita su esperanza, se manifiesta plenamente en Jesucristo, el Hijo eterno del Padre. En Él, resucitado de entre los muertos, se inaugura un pueblo nuevo destinado a la alabanza de Dios (cf. v. 19; Ef 1,3-14). Por esta razón, la tradición cristiana ha incluido este salmo entre los siete penitenciales (cf. Sal 6), utilizándolo como plegaria de perdón y restauración para toda la Iglesia (cf. v. 14).^[10]​

Con un lenguaje intensamente visual, el texto describe el sufrimiento provocado por la enfermedad (vv. 4-6), la angustia de la soledad frente a las acusaciones de los enemigos (vv. 7-9), y, de forma aún más profunda, el dolor por sentirse abandonado por Dios a causa del pecado (vv. 10-12). La imagen de la «sombra que se alarga» (v. 12) simboliza lo efímero de la existencia humana, que pronto se desvanece (cf. Sal 109,23). Frente a esta fragilidad y al desprecio de los adversarios, se resalta la eternidad de Dios y la firme esperanza en la restauración de Jerusalén, ya cercana al final del exilio. Este acto de redención despertará el reconocimiento de todos los pueblos ante la obra de Dios con su pueblo (vv. 16-18).

En el transcurso de los siglos, la fe de Israel pudo desarrollar y profundizar las riquezas contenidas en la revelación del Nombre divino. Dios es único; fuera de Él no hay dioses (cfr Is 44,6). Dios transciende el mundo y la historia. Él es quien ha hecho el cielo y la tierra: “Ellos perecen, mas Tú quedas, todos ellos como la ropa se desgastan…pero Tú siempre el mismo, no tienen fin tus años” (Sal 102,27-28). En Él “no hay cambios ni sombras de rotaciones” (St 1,17). Él es “El que es”, desde siempre y para siempre y por eso permanece siempre fiel a sí mismo y a sus promesas.^[11]​

Desde una perspectiva profética —aunque con una mirada retrospectiva— se anuncia la aparición de un pueblo renovado, «será creado» (v. 19), al regreso del destierro, el cual es presentado simbólicamente como una experiencia de muerte (v. 21). Este renacimiento va acompañado de la proclamación de una paz universal, fruto del reconocimiento del único Dios, en sintonía con los salmos que celebran su soberanía.^[12]​

El salmo retoma el tono de lamentación, esta vez centrado en el dolor por una muerte prematura (vv. 24-25). Sin embargo, tras haberse anunciado la restauración de Jerusalén, se proclama con mayor firmeza la eternidad de Dios (vv. 26-28), la cual se convierte en fundamento de la súplica del versículo 25. Esta afirmación sobre la permanencia divina frente a la fragilidad humana adquiere un sentido aún más profundo en la Carta a los Hebreos, que aplica los versículos 26-28 a Jesucristo para afirmar su divinidad y su superioridad sobre los ángeles (cf. Hb 1,10-12). San Juan de la Cruz, por su parte, destaca en los versículos 27-28 la enseñanza espiritual que brota de esta contraposición entre lo transitorio del mundo y la eternidad de Dios: una invitación a centrar la vida en lo eterno, no en lo pasajero.^[13]​

Ha, pues, el espiritual de purgar y oscurecer su voluntad en este vano gozo, advirtiendo que la hermosura y todas las demás partes naturales son tierra, y que de ahí vienen y a la tierra vuelven; y que la gracia y donaire es humo y aire de esa tierra; y que, para no caer en vanidad, lo ha de tener por tal y por tal estimarlo, y en estas cosas enderezar el corazón a Dios en gozo y alegría de que Dios es en sí todas esas hermosuras y gracias eminentísimamente, en infinito sobre todas las criaturas; y que, como dice David (Sal 102,27), todas ellas, como la vestidura, se envejecerán y pasarán, y sólo Él permanece inmutable para siempre. Y por eso, si en todas las cosas no enderezare a Dios su gozo, siempre será falso y engañado; porque de este tal se entiende aquel dicho de Salomón (Si 2,2), que dice hablando con el gozo acerca de las criaturas, diciendo: Al gozo dije: “¿Por qué te dejas engañar en vano?”; esto es, cuando se deja atraer de las criaturas el corazón.^[14]​

El Midrash Tehillim cita al rabino Pinchas, quien señala que en algunos salmos David se llama a sí mismo por su nombre, como en «Una oración de David» (por ejemplo, el Salmo 17 y el Salmo 86), pero aquí se llama a sí mismo «el afligido», como en «Una oración de los afligidos». El rabino Pinchas explica que cuando David previó a los hombres justos que descenderían de él —Asa, Josafat, Ezequías, Isaías— se llamó a sí mismo David. Pero cuando percibió a los hombres malvados que serían sus descendientes —Acaz, Manasés, Amon— se llamó a sí mismo «el afligido».^[15]​

En un contexto más amplio en el flujo de los Salmos, hay siete llamadas a la alabanza con los Salmos 95 a 100 que conducen inmediatamente al Salmo 102 y en el que el escritor se compromete a hacerlo en el Salmo 101. Para el lector, el Salmo 102 puede parecer un lamento inesperado y fuera de lugar. Por el título «Oración de un afligido, cuando está débil y derrama su queja ante el Señor». En este caso, en el flujo se establece el llanto antes que la alabanza. Lo que sigue en el flujo de los Salmos es dirigirse a uno mismo con la verdad como base de la alabanza. «Bendice al Señor, alma mía» en el Salmo 103 y el Salmo 104.

Algunos manuscritos antiguos que contienen el texto de este capítulo en hebreo son de la tradición del Texto Masorético, que incluye el Códice de Alepo (siglo X) y el Códice de Leningrado (1008).^[16]​

El palimpsesto existente Aq^Taylor incluye una traducción al griego koiné realizada por Aquila de Sinope hacia el año 130 d. C., que contiene los versículos 16-29.^[17]​

Dije: «Oh Dios mío,

No me lleves en medio de mis días;

Tus años están en todas las generaciones.^[18]​

Hay un sentimiento similar en Isaiah 38:10:

Dije: «En la flor de mi vida, iré a las puertas del Sheol; me privaré del resto de mis años».

El Salmo 102 es uno de los 15 salmos recitados como himnos adicionales durante el servicio de Yom Kippur por los judíos sefardíes.^[19]​

El versículo 1 es recitado por las gavillas de cebada en Perek Shirah.^[20]​^[21]​

El versículo 14 se dice en Selijot.^[21]​ Los judíos sefardíes recitan el versículo 14 después de la oración de Ein Kelohenu en el servicio matutino.^[22]​ Este versículo también se utiliza en una popular canción judía llamada «Atah takum», con el estribillo «ki va moed».^[23]​

El Salmo 102 se recita en tiempos de crisis comunitaria.^[24]​ También se recita como una oración para que una mujer sin hijos dé a luz.^[25]​ En el Siddur Sfas Emes, este salmo se reza como una oración «por el bienestar de una persona enferma».^[21]​

En el Nuevo Testamento, los versículos 25-27 se citan en Hebreos 1 Hebreos 1:10-12 como argumento de que Jesús es superior a los ángeles y hacen del Salmo 102, en cierto sentido, tanto una oración como una alabanza a Jesús.^[26]​

El versículo 1, junto con otros versículos del salmo (como el 124:8), ocupa un lugar destacado en las liturgias católica y anglicana, donde se divide como una antífona en una «llamada» («Señor, escucha mi oración», o «Escucha mi oración, oh Señor») y la respuesta («y que mi clamor llegue a Ti»).

Este salmo aparece en la Oficio monástico de San Benito (480-547) en la Vigilia o Maitines del sábado.^[27]​ Aparece en el mismo lugar en el Breviario Romano de San Pío V (1568) y aparece en la Tercia del sábado en el Breviario Romano de San Pío X (1911).^[28]​ En el oficio revisado del Papa Pablo VI (1971), el salmo se lee el martes de la cuarta semana del Oficio de lecturas.

En el «Libro de Oración Común» de la Iglesia de Inglaterra, este salmo está destinado a ser leído en la mañana del vigésimo día del mes,^[29]​ así como en Vísperas el Miércoles de Ceniza.^[30]​

Heinrich Schütz puso el Salmo 102 en una paráfrasis métrica en alemán, «Hör mein Gebet und laß zu dir», SWV 200, para el Salterio Becker, publicado por primera vez en 1628. El segundo versículo está en la primera parte de Oye mi oración, oh Señor, un himno compuesto en 1682 por Henry Purcell, utilizando la traducción del Libro de Oración Común.

Los versículos 25b-28 (intercalados con el Salmo 90) forman el texto de la Neujahrslied (Canción de Año Nuevo) de Jochen Klepper de 1938.

En la música contemporánea, el Salmo se utilizó en la canción de Semler titulada «Salmo 102» de su EP de 2021 «Late Bloomer».^[31]​

1. ↑ Una traducción de 1917 directamente del hebreo al inglés realizada por la Sociedad Judía de Publicaciones se puede encontrar aquí o aquí, y una traducción de 1844 directamente de la Septuaginta por L. C. L. Brenton se puede encontrar aquí. Ambas traducciones son de dominio público.

• Nulman, Macy (1996). The Encyclopedia of Jewish Prayer: The Ashkenazic and Sephardic Rites. Jason Aronson. ISBN 1461631246. 

•   Wikisource contiene obras originales de o sobre Psalm 102.
•   Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Salmo 102.
• Partituras libres de Pieces with text from Psalm 102 en el Proyecto Biblioteca Internacional de Partituras Musicales (IMSLP).
• Psalms Chapter 102 תְּהִלִּים text in Hebrew and English, mechon-mamre.org
• Text of Psalm 102 according to the 1928 Psalter
• Psalm 102 – The Pilgrim’s Love and Longing for God and His House text and detailed commentary, enduringword.com
• For the leader; "upon the gittith." A psalm of the Korahites. text and footnotes, usccb.org United States Conference of Catholic Bishops
• Charles H. Spurgeon: Psalm 102 detailed commentary, archive.spurgeon.org
• Psalm 102 at biblegateway.com
• Hymns for Psalm 102 hymnary.org
• Recording of melody for verse 14 ("Rise up, comfort Zion") on Zemirot Database