Los palestinos acusan a Israel de utilizar la "negación de la Nakba" para absolverse de responsabilidad mientras perpetúa el conflicto, una caracterización que Israel niega enérgicamente. Los historiadores sionistas justifican la expulsión y huida de 1948 afirmando que los ejércitos árabes invasores amenazaron con aniquilar la existencia del nuevo Estado judío. Sin embargo, algunos de los Nuevos Historiadores de Israel sostienen que el primer ministro fundador de Israel, David Ben-Gurion, exageró la amenaza árabe con el objetivo de expulsar a los civiles palestinos y apoderarse de la mayor parte posible de la antigua Palestina.^[14]​ El término "negación de la Nakba" fue utilizado en 1998 por Steve Niva, editor del Middle East Report, al describir cómo el auge de la Internet en sus inicios condujo a narrativas en línea contrapuestas sobre los acontecimientos de 1948.^[11]​

El escritor e historiador palestino Nur Masalha afirma que los maestros y educadores israelíes ocultan los horrores de la Nakba a los escolares, construyendo y defendiendo una narrativa nacional que excluye la memoria colectiva palestina. Masalha afirma que los «maestros, académicos, educadores, historiadores y novelistas» de Israel promueven el "conocimiento sionista" y la memoria colectiva sionista mediante «una campaña de negación y ocultación de la Nakba». Y esta exclusión, según Ilan Pappé, «es el principal elemento constitutivo de la construcción de la identidad judía colectiva en el Estado de Israel».^[15]​

Según el académico Nur Masalha, en Israel existe una política de negación en torno a la Nakba, encarnada en declaraciones de personas como Golda Meir, como la famosa frase "No existían los palestinos".^[16]​ Masalha afirma que «la negación es central en la narrativa sionista sobre lo que sucedió en 1948»,^[7]​ afirmando además que la política de negación en torno a la Nakba es en sí misma una de las manifestaciones de la "Nakba en curso".^[17]​

El análisis de la académica Mariko Mori de la historiografía israelí dominante sobre el establecimiento de la nacionalidad encontró menciones inadecuadas del «nacimiento del problema de los refugiados palestinos y la destrucción de más de 400 aldeas palestinas en 1948, negando así deliberadamente los recuerdos palestinos de la Nakba».^[9]​ Ella encuentra que las narrativas que justifican la expulsión y huida palestina de 1948 se basan en una serie de suposiciones, incluyendo que Palestina era una "tierra inculta", "estéril y deshabitada"; que los árabes palestinos eran parte de una "nación árabe mayor" y no eran una nación, cuestionando el nacionalismo árabe palestino; que los árabes palestinos eran "alborotadores y pogromistas"; que los judíos estaban regresando a casa (la negación de la diáspora); y que las transferencias de población eran una «solución justificable y universal a las cuestiones de las minorías».^[6]​

En el análisis de la historiadora Maha Nassar de la novela Éxodo de Leon Uris (1958), Nassar identificó la negación de la responsabilidad sionista en la expulsión y huida de los palestinos en 1948 y la afirmación de que los propios árabes eran los culpables (utilizando los tropos racistas antiárabes presentes en la novela) como una forma de negacionismo histórico, que ella denomina "negacionismo de la Nakba".^[5]​ Los tropos racistas antiárabes incluyen la noción de que los palestinos carecen de apego religioso a Palestina, de que carecen de «sentimientos modernos de identidad nacional» y de que sus líderes los inducen fácilmente a la violencia.^[5]​ Dentro del paradigma del sionismo como colonialismo de asentamiento, Nassar afirma que tales narrativas culpan a las víctimas de la violencia colonial de asentamiento por su expulsión.^[5]​

El historiador Michael R. Fischbach define la negación de la Nakba como una «contranarrativa de la Nakba» con funciones específicas en la vida pública y la política estatal israelí, especialmente como instrumento de resistencia a las demandas de reparaciones, que consiste en los siguientes temas:^[4]​

• El tema de "la guerra es la guerra", según el cual la expulsión y la huida fueron un efecto secundario desafortunado pero inevitable de la defensa de Israel contra las fuerzas árabes invasoras, y que el gobierno provisional de Israel no fue culpable, ya que no contaba con un plan maestro de expulsión, ni incorporó decisiones y políticas posteriores que desde entonces han impedido el regreso de los refugiados al evaluar la responsabilidad del Estado.
• El tema del "intercambio de población", según el cual judíos y árabes, considerados como el mundo árabe en general, realizaron una transferencia mutua irrevocable de población y propiedades (por ejemplo, los judíos que abandonaron Irak también dejaron sus propiedades), y que el reasentamiento de los judíos en Israel también tuvo un alto costo.
• La afirmación de que Israel, en general, ha estado dispuesto a proporcionar una compensación, pero que esto está a la espera de algún tipo de mecanismo internacional que distribuya los fondos, sin incorporar la posibilidad de una reparación individual, como la restitución, en vista de que Israel aprobó las Leyes de Propiedad para Ausentes y de que los negociadores palestinos no se opusieron a la idea del fondo internacional durante la Cumbre de Camp David de 2000 (que concluyó sin acuerdo); en caso de implementarse dicho "asentamiento masivo", Israel pagaría una suma y quedaría exonerado de cualquier obligación adicional, lo que constituiría una cláusula de "fin de reclamaciones", cerrando así todas las vías legales a los palestinos individuales con reclamaciones pendientes o que no deseen formar parte del plan.
• La creencia de que lo único que Israel debe a los refugiados es una compensación por la propiedad, y no ningún tipo de reparación moral más allá de una declaración de arrepentimiento.

En 2003, Ilan Gur-Ze'ev e Ilan Pappé escribieron que tanto israelíes como palestinos se consideran «la única víctima, mientras que niegan totalmente la victimización» del otro grupo. Por parte de los palestinos, la tendencia se alejaba de la «negación total» y se dirigía a minimizar la «trascendencia moral» del Holocausto, mientras que por parte de los israelíes, «el sionismo insiste en negar la Nakba y se niega a admitir el papel de Israel en el sufrimiento palestino como victimario», y que «nada justifica... la negación israelí de una responsabilidad principal».^[18]​

En 2017, Nadim N. Rouhana y Areej Sabbagh-Khoury escribieron que la Nakba «fue, hasta mediados de la década de 1990, silenciada en la 'esfera política oficial' de los palestinos en Israel... por el Estado israelí y sus agentes institucionales». Opinaron que es difícil sobreestimar la centralidad de la negación de la Nakba en Israel, y que «la preocupación de Israel por su propia legitimidad fue un factor clave» en el énfasis de dicha negación, lo que condujo a la «memoria oficial del Estado israelí [donde] Palestina fue eliminada de la geografía y la historia del territorio» en favor de términos y narrativas judíos/sionistas. Citaron la Ley de la Nakba de 2011 como «el ejemplo más ilustrativo» de cómo el Estado israelí interpreta la creciente «conciencia» de los palestinos sobre la Nakba como una «amenaza» y, por lo tanto, toma medidas para combatirla.^[19]​ Bashir Bashir y Amos Goldberg coinciden en que la Ley de la Nakba de 2011 es una forma de negación de la Nakba.^[20]​

En 2020, Marouf Hasian, Jr., afirmó que una forma de negacionismo de la Nakba, originada en el Norte global, era que resultaba «ridículo» considerar el nacimiento de Israel como una catástrofe (Nakba). Hasian destaca un incidente ocurrido en 2009, reportado por Ian Black, en el que el ministro de educación israelí, Gideon Sa'ar, defendió la eliminación de la palabra 'Nakba' de los libros de texto escolares. Sa'ar declaró: «En ningún país del mundo un currículo educativo se refiere a la creación del país como una 'catástrofe'», y que el «objetivo del sistema educativo no es negar la legitimidad de nuestro Estado ni promover el extremismo entre los árabes israelíes». Hasian describe que algunos «israelíes temen que la concienciación sobre la Nakba amenace la legitimidad del Estado».

Según el historiador Saleh Abd al-Jawad, la negación de la Nakba se ha visto facilitada por la historiografía israelí, ya que esta ha adoptado una postura negacionista de la Nakba, una negación de la magnitud de la limpieza étnica perpetrada en Palestina.^[8]​

La década de 1980 presenció un renovado interés entre los académicos israelíes por la historiografía de la Nakba, en parte como resultado de la desclasificación de los archivos israelíes sobre la guerra de 1948.^[21]​ A finales de la década de 1980, la negación de la Nakba comenzó a ser criticada y la historia de Israel fue reescrita por los Nuevos Historiadores, quienes cambiaron las creencias establecidas sobre la guerra árabe-israelí de 1948 y el éxodo palestino.^[9]​ Desde la década de 1980, ha surgido de la sociedad judía israelí una cantidad considerable de literatura destinada a "desmitificar el pasado", junto con obras, como la del historiador Ilan Pappé, que han estado «perturbando la imagen que los padres fundadores trabajaron tan enérgicamente para pintar y para institucionalizar el relato hegemónico de 1948».^[10]​

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• Esta obra contiene una traducción parcial derivada de «Nakba denial» de Wikipedia en inglés, concretamente de esta versión del 2024-10-31, publicada por sus editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 4.0 Internacional.