Nació en Nishapur, en la provincia abasí de Jorasán, actualmente en el nordeste de Irán. Los historiadores coincidieron en la fecha de su muerte, pero difirieron a la hora de determinar la fecha de su nacimiento, y los eruditos tienen cuatro opiniones:

1. Que su nacimiento fue en el año 201 AH, que es la opinión del Imam Shams al-Din al-Dhahabi en el libro Al-Abrar y Diwan al-Mubtada'i wa al-Jabar, donde menciona que murió cuando tenía sesenta años, e Ibn al-Emad al-Hanbali estuvo de acuerdo con él en Shathrat al-Dahab.
2. Su nacimiento fue en el año 202 AH, que es la opinión de Karl Bruckelmann (Historia de la Literatura).
3. Nació en el año 204 AH, según Shams al-Din al-Dhahabi en ambos Tikrat al-Haqim (libro), Sir al-Alam al-Nablaa, y al-Kashif en saber que tiene una narración en los seis libros, pero él no afirmó esta opinión, sino que la afirmó Ibn Kathir al-Damascene, e Ibn Hajar al-Asqalani , entre otros.
4. Que su nacimiento fue en 206 AH, que es la declaración de Abu Abdullah al-Hakim al-Nisaburi en lo que oyó de Ibn al-Ajram. Esto implica, como dijo Ibn al-Salah: " que su nacimiento fue en el año seiscientos dos".^[1]​ Esta es la declaración de Abu 'Abdullah al-Hakim al-Nisaburi.

La tradición explica que hizo diversos viajes a través de la península arábiga, Egipto, Irak y Siria para recoger los hadiths, transmitidos hasta entonces de manera oral, y para estudiar con los maestros reputados como Ahmad bin Hanbal, discípulo de Muhammad ibn Idris ash-Shafi`i. Finalmente volvió a su ciudad natal, donde se instaló definitivamente hasta su muerte. Allí era colega y amigo de Muhammad Ibn Ismail Al-Bujari que habría tenido como discípulos a at-Tirmidhí, Ibn Abi-Hàtim ar-Razí o Ibn Khuzayma, que escribieron obras sobre los hadiths.

Los historiadores difieren en cuanto a su fecha de nacimiento, aunque generalmente se da como 202 AH (817/818),^[2]​^[3]​ 204 AH (819/820),^[4]​^[5]​ o 206 AH (821/822).^[2]​^[3]​^[6]​

Adh-Dhahabi dijo: "Se dice que nació en el año 204 AH", aunque también dijo: "Pero creo que nació antes de eso".^[4]​

Ibn Jallikan no pudo encontrar ningún informe de la fecha de nacimiento o la edad de muerte de Muslim por parte de ninguno de los ḥuffāẓ (maestros de hadiths), excepto su acuerdo de que nació después del 200 AH (815/816). Ibn Jallikan cita Ibn al-Salah, que cita el Kitab 'Ulama al-Amsar de Ibn al-Bayyi, en la afirmación de que los musulmanes fue de 55 años de edad cuando murió el 25 de Rayab, 261 AH (mayo de 875)^[6]​ y por lo tanto su año de nacimiento debe haber sido 206 AH (821/822).

Ibn al-Bayyiʿ informa que fue enterrado en Nasarabad, un suburbio de Nishapur.

Según los eruditos, era de origen árabe o persa.^[7]​^[8]​ La nisbah de "al-Qushayri" significa la pertenencia musulmana a la tribu árabe de Banu Qushayr, cuyos miembros emigraron al territorio persa recién conquistado durante la expansión del Califato Rashidun.^[5]​ Un erudito llamado Shams al-Dīn al-Dhahabī introdujo la idea de que pudo haber sido un mawla de ascendencia persa, atribuido a la tribu Qushayr a través de wala' (Alianza). Un antepasado de musulmán puede haber sido un esclavo liberado de un Qushayrí, o puede haber aceptado el Islam a manos de un Qushayrí. Según otros dos eruditos, Ibn al-Athīr e Ibn al-Salāh, en realidad era un miembro árabe de esa tribu de la cual su familia había emigrado a Irán casi dos siglos antes después de la conquista.^[4]​

Las estimaciones sobre el número de hadiths en sus libros varían de 3033 a 12 000, dependiendo de si se incluyen duplicados o solo el texto (isnad). Se dice que su Sahih ("auténtico") comparte unos 2000 hadiths con el Sahih de Bujari.^[9]​

Muslim fue apreciado por los eruditos y sus compañeros, ya que los eruditos hablaban de su virtud y se referían a él con el poder del conocimiento y la elevación de su estatus,^[10]​

Y jeques como Ishaq bin Rahawayh predijeron un gran futuro para él, y dijo "qué hombre será este",^[11]​ Se destacó y se hizo famoso después de su autoría del Sahih Muslim, y se convirtió en un imán de autoridad en la ciencia del hadiz. Entre los dichos de los eruditos al respecto:

• El jeque Muhammad bin Abd al-Wahhab al-Farra dijo sobre él: "Muslim fue uno de los eruditos del pueblo y vasos de conocimiento. le enseñó nada más que cosas buenas."
• Ibn al-Salah dijo:^[12]​ Dios, Bendito y Exaltado sea, lo elevó a las estrellas en su Libro Sahih, y se convirtió en un Imán de Prueba, cuya mención comienza y es repetido en la ciencia del hadiz, y otras ciencias, y esa es la generosidad de Dios que Él da a quien Él quiere.
• Ibn al-Akhram dijo:^[13]​ "De hecho, esta ciudad nuestra trajo a tres hombres del hadiz: Muhammad bin Yahya al-Dhuhli, Ibrahim bin Abi Talib y ' Muslim'."
• Bandar dijo:^[13]​ "Al-Hafiz cuatro, Abu Zur`ah y Muhammad bin Ismail y Al-Darimi y Muslim."
• Dijo Abu Ali al-Nisaburi:<sup>[14]</sup>​ "Lo que hay debajo de la superficie del cielo es más auténtico que el libro de Muslim bin Al-Hajjaj en la ciencia del hadiz."
• Ahmed bin Salamah al-Nisaburi: "Vi que Abu Zur`ah y Abu Hatim le dan prioridad a “Muslim bin Al-Hajjaj” en el conocimiento del hadiz auténtico sobre los jeques de su tiempo."
• Jamal al-Din al-Mazi: "Abu Abdullah al-Hakim al-Nisaburi dijo: Leí de puño y letra de Abi Amr al-Mustamalli: Isaac nos dictó el año de Bin Mansour doscientos cincuenta y uno, y Muslim bin Al-Hajjaj lo eligió, y yo dicto, así que Isaac Bin Mansour miró a Muslim y dijo: No seremos privados de la bondad mientras Dios los guarde para los musulmanes."

Muslim escuchó de muchos jeques, por lo que sus jeques que le narraron en Sahih Muslim y el número de doscientos veinte hombres son:^[15]​

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Hubo otros jeques a los que no mencionó en su Sahih, tales como Ali bin al-Ya'ad, Ali bin al-Mudaini y Muhammad bin Yahya al-Dhahli.

El erudito sunita Ishaq Ibn Rahwayh fue el primero en recomendar el trabajo de Muslim.^[16]​ Los contemporáneos de Ishaq no aceptaron esto al principio; Abu Zur'a al-Razi objetó que Muslim había omitido demasiado material que el mismo Muslim reconoció como auténtico y que incluía transmisores que eran débiles.^[17]​

Ibn Abi Hatim (m. 327/938) más tarde aceptó a Muslim como "digno de confianza, uno de los maestros de hadiths con conocimiento de hadiths"; pero esto contrasta con el elogio mucho más exagerado de Abu Zur'a y también de su padre Abu Hatim. Es similar con Ibn al-Nadim.^[18]​

El libro de Muslim aumentó gradualmente en estatura de tal manera que se considera entre los musulmanes sunitas la colección más auténtica de hadiths, solo superada por Sahih Bukhari.

• The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Brill, 7, S.691