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Iglesia inclusiva

Summary

Una iglesia inclusiva es una iglesia que considera a las personas LGBTQ iguales a las demás y con los mismos derechos humanos en la Iglesia y en la sociedad. Este reconocimiento se manifiesta principalmente en el apoyo a los derechos LGBTQ, la ordenación de ministros LGBTQ y la bendición o el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Historia

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Matrimonio entre personas del mismo sexo en Estados Unidos realizado por un pastor cristiano.
 
Iglesia de los Peregrinos en Washington, D.C., EE.UU., con una pancarta que afirma su bienvenida a todos.

Al igual que la esclavitud, los derechos de las mujeres y la ordenación de mujeres, la homosexualidad ha sido objeto de un amplio debate dentro del cristianismo. [1]​

Utilizando el método histórico-crítico, algunos teólogos del siglo XX han aportado una nueva comprensión a los pasajes de la Biblia que se refieren a las prácticas sexuales entre personas del mismo sexo. [2]​ Esto nos permitió volver al sentido original de las palabras, que se referían más al adulterio, y situar estos pasajes en el marco de la pederastia, un sistema históricamente criticado por la diferencia de edad y las desigualdades entre las personas. [3]​

Después de verse obligado a dimitir debido a un outing, el pastor pentecostal estadounidense Troy Perry publicó un anuncio en el que anunciaba la apertura de una iglesia acogedora para los homosexuales en Los Ángeles, California, en la revista The Advocate de octubre de 1968.[4]​ El 6 de octubre de 1968, la Iglesias de la Comunidad Metropolitana celebró su primer servicio con 12 personas. [5]​ En 1969, celebra la boda de dos hombres en Los Ángeles. [6]​[7]​

El 1 de mayo de 1972, la Iglesia Unida de Cristo de la región de la Bahía de San Francisco aprobó la ordenación de William R. Johnson, un seminarista abiertamente gay. [8]​ Es ordenado pastor en la Iglesia Comunitaria de San Carlos (Iglesia Unida de Cristo) el 25 de junio de 1972. [9]​En 1974, con la ayuda de la profesora de la Universidad Estatal de San Francisco Sally Miller Gearhart, publica el libro Loving Women/Loving Men: Gay Liberation and the Church (Amar a las mujeres/Amar a los hombres: la liberación gay y la Iglesia), en el que defiende, entre otras cosas, que el matrimonio es una relación de alianza, sin distinción de sexo. [10]​

En el contexto del movimiento de liberación gay y la desclasificación de la homosexualidad como enfermedad por la Asociación Estadounidense de Psiquiatría en 1973, Estos estudios han llevado a varias iglesias y confesiones cristianas progresistas a reconocer los derechos de las personas LGBTQ en la Iglesia y en la sociedad. [11]​ En algunas confesiones, este reconocimiento se ha logrado mediante el desarrollo de redes inclusivas de iglesias, universidades y seminarios. Estas incluyen Bautistas Americanos Preocupados por las Minorías Sexuales en 1972 (sustituida por la Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmativos en 1993) por miembros de las Iglesias Bautistas Americanas EE. UU., [12]​ Coalición UCC para Asuntos Lesbianas/Gais en 1972 (renombrada Open and Affirming Coalition UCC en 2014) por miembros de la Iglesia Unida de Cristo, [13]​ Lutherans Concerned for Gay People en 1974 (renombrada ReconcilingWorks en 2012) por miembros de la Iglesia Evangélica Luterana en América, [14]​ Presbyterians for Gay Concerns en 1974 y More Light Churches Network en 1992 (fusionadas y renombradas More Light Presbyterians en 1999) por miembros de la Iglesia Presbiteriana (Estados Unidos), [15]​ Afirmación: Metodistas Unidos para Asuntos de Lesbianas y Gays en 1975 y Reconciling Ministries Network en 1984 por miembros de la Iglesia Metodista Unida, [16]​ Consejo Menonita de los Hermanos para los Intereses LGBT y Red de Comunidades de Apoyo en 1976 por miembros de la Iglesia Menonita de EE. UU.. [17]​ Algunas de estas redes se han vuelto internacionales, como la Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmativos y la Reconciling Ministries Network. [18]​[19]​ [20]​

En abril de 1976, el Movimiento Estudiantil Cristiano de Gran Bretaña, miembro de la Federación Universal de Asociaciones Cristianas de Estudiantes, organizó una conferencia sobre teología de la liberación gay, que condujo a la fundación del Movimiento Cristiano Gay ese mismo año y al diálogo con iglesias del Reino Unido. [21]​

En el contexto de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en varios estados y países de Estados Unidos durante la década del 2000, la investigación conceptual sobre el significado del compromiso matrimonial en los textos bíblicos impulsó a varias iglesias a considerar que la base del matrimonio cristiano y de la sexualidad es permanecer fiel en un pacto con el cónyuge, independientemente del género. [22]​Después de una reflexión nacional, algunas confesiones cristianas progresistas comenzaron a permitir la bendición o el matrimonio entre personas del mismo sexo, generalmente dejando que cada iglesia local decidiera. [23]​

A principios de la década de 2010, el estudiantado cristiano LGBTQ también abogó por la igualdad de derechos humanos en las políticas administrativas, alentando a las universidades cristianas a ser inclusivas, incluyendo la Universidad de Belmont en Nashville en 2011, el Colegio Goshen en Goshen (Indiana) y la Universidad Menonita del Este en Harrisonburg (Virginia), en 2015. [24]​

Según un estudio de 2020 del Instituto Williams de la Facultad de Derecho de la Universidad de California en Los Ángeles, hay 4,1 millones de adultos LGBT estadounidenses que se identifican como cristianos, incluidos 1,5 millones de protestantes, 1,3 millones de católicos romanos y 1,3 millones de cristianos de otras confesiones. [25]​

En 2021, la organización Believr lanzó una aplicación de citas para cristianos LGBTQ+.[26]​

En 2022, el documental 1946: The Mistranslation That Shifted Culture explica cómo el comité estadounidense responsable de la Biblia Revised Standard Version tradujo por primera vez dos palabras griegas que hacen referencia a comportamientos abusivos y relaciones de explotación por parte de homosexuales en 1946. [27]​A partir de ese momento, otras traducciones, como la New International Version de la década de 1970, decidieron utilizar el término «homosexual», propagando así la exclusión social. El comité de traducción de la Revised Standard Version corrigió este error en 1971 utilizando la palabra «pervertidos sexuales» en la publicación de una revisión. Pero 25 años después, se habían vendido millones de Biblias con este error. El documental también destaca otros errores en las traducciones al inglés de otros pasajes, como Levítico 18:22, que se tradujo como «El hombre no se acostará con un hombre, porque es una abominación», mientras que el mismo pasaje, teniendo en cuenta el contexto de la prostitución sagrada de la época, se tradujo al alemán como: «El hombre no se acostará con muchachos como lo hace con una mujer, porque es una abominación». [28]​ Por último, el documental muestra cómo estos errores de traducción e interpretación han alimentado la retórica anti-LGBT en todo el mundo.

Características

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Las iglesias inclusivas suelen tener uno o varios de los siguientes compromisos: [29]​[30]​

  1. La ordenación de ministros LGBTQ
  2. El apoyo a las uniones civiles entre personas del mismo sexo
  3. La bendición de uniones entre personas del mismo sexo
  4. La bendición de matrimonios entre personas del mismo sexo

Véase también

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Referencias

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  1. ↑ Mark Achtemeier, The Bible's Yes to Same-Sex Marriage, New Edition with Study Guide: An Evangelical's Change of Heart, Westminster John Knox Press, USA, 2015, p. 19
  2. ↑ Jodi O'Brien, Encyclopedia of Gender and Society, Volume 1, SAGE, USA, 2009, p. 137-138
  3. ↑ Robyn J Whitaker, Same-sex marriage: What does the Bible really have to say?, abc.net.au, 22 de agosto de 2017
  4. ↑ Brian Stanley, Christianity in the Twentieth Century: A World History, Princeton University Press, USA, 2019, p. 280
  5. ↑ TIME (13 de julio de 1970). «Religion: Hope for the Homosexual». time.com. 
  6. ↑ Jason Pierceson, Same-Sex Marriage in the United States: The Road to the Supreme Court and Beyond, Bloomsbury Publishing, UK, 2014, p. 32
  7. ↑ Christopher Kane (19 de septiembre de 2018). «Rev. Troy Perry reflects on 50 years of Metropolitan Community Church». losangelesblade.com. 
  8. ↑ DN (2 de mayo de 1972). «Homosexual's Ordination Voted In the United Church of Christ». nytimes.com. 
  9. ↑ Sharon Henderson Callahan, Religious Leadership: A Reference Handbook, SAGE Publications, USA, 2013, p. 412
  10. ↑ Clare Herbert, Towards a Theology of Same-Sex Marriage: Squaring the Circle, Jessica Kingsley Publishers, London, 2020, p. 123
  11. ↑ Jeffrey S. Siker, Homosexuality and Religion: An Encyclopedia, Greenwood Publishing Group, USA, 2007, p. 20
  12. ↑ Bill J. Leonard, Baptists in America, Columbia University Press, USA, 2005, p. 242
  13. ↑ Martin Dupuis, William A. Thompson, Traci C. West, Defending Same-Sex Marriage, Bloomsbury Publishing USA, 2006, p. 264
  14. ↑ Gary Laderman, Luis León, Religion and American Cultures: Tradition, Diversity, and Popular Expression, ABC-CLIO, USA, 2014, p. 1050
  15. ↑ Robert Wuthnow, John H. Evans, The Quiet Hand of God: Faith-Based Activism and the Public Role of Mainline Protestantism, University of California Press, USA, 2002, p. 268
  16. ↑ Jason E. Vickers, The Cambridge Companion to American Methodism, Cambridge University Press, UK, 2013, p. 112
  17. ↑ Donald B. Kraybill, Concise Encyclopedia of Amish, Brethren, Hutterites, and Mennonites, JHU Press, USA, 2010, p. 108
  18. ↑ Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmativos, Our Church Members, awab.org, USA, consultado el 16 de agosto de 2025
  19. ↑ Association of Welcoming and Affirming Baptists, Education Partners, awab.org, USA, consultado el 16 de agosto de 2025
  20. ↑ Reconciling Ministries Network, Find a Reconciling Ministry, rmnetwork.org, USA, consultado el 16 de agosto de 2025
  21. ↑ Andrew Atherstone, John G. Maiden, Evangelicalism and the Church of England in the Twentieth Century: Reform, Resistance and Renewal, Boydell & Brewer, UK, 2014, p. 194
  22. ↑ David H. Jensen, God, Desire, and a Theology of Human Sexuality, Westminster John Knox Press, USA, 2013, p. 109-110
  23. ↑ Jonathan S. Coley, Gay on God's Campus: Mobilizing for LGBT Equality at Christian Colleges and Universities, UNC Press Books, USA, 2018, p. 32
  24. ↑ Jonathan S. Coley, Gay on God's Campus: Mobilizing for LGBT Equality at Christian Colleges and Universities, UNC Press Books, USA, 2018, p. 33
  25. ↑ Kerith J. Conron, Shoshana K. Goldberg, Kathryn K. O’Neill (Octubre de 2020). «Religiosity Among LGBT Adults in the US». williamsinstitute.law.ucla.edu. Consultado el 16 de agosto de 2025. 
  26. ↑ Emily McFarlan Miller (4 de junio de 2021). «New app, believr, aims to create a 'home for LGBTQ+ Christians'». religionnews.com. 
  27. ↑ Vivian Ho (1 de diciembre de 2023). «Did Christian homophobia come from a mistranslation of the Bible?». theguardian.com. 
  28. ↑ JD Glass (17 de diciembre de 2022). «How a Bible Error Changed History and Turned Gays Into Pariahs». advocate.com. 
  29. ↑ A. Brian Leander, Diversity-Oriented Churches: A Comprehensive Guide to Leading Ministries of Reconciliation, Rowman & Littlefield, USA, 2025, p. 66
  30. ↑ Carolyn McNamara Barry, Mona M. Abo-Zena, Emerging Adults' Religiousness and Spirituality: Meaning-making in an Age of Transition, Oxford University Press, UK, 2014, p. 208
  •   Datos: Q136133796

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