Hueste celestial

Summary

La hueste celestial (צבאות ṣəḇāʾōṯ, «ejércitos») se refiere al ejército (o hueste) de Dios, como se menciona en los textos abrahámicos; la Biblia hebrea y el Corán en particular.

«Bendito sea el anfitrión del Rey de los Cielos», un icono ruso de la década de 1550

La Biblia suele describir a las huestes celestiales como compuestas por ángeles y ofrece varias descripciones de los ángeles en términos militares, como su campamento (Génesis 32:1–2), su estructura de mando,[1]​ y la participación en combate Job 19:12;.[2]​ Otros pasajes indican que otras entidades componen el ejército divino, a saber, las estrellas (Daniel 4:35, Jueces 5:20, Isaías 40:26).[3]​ En la teología cristiana, las huestes celestiales participan en la guerra en el cielo.

En el Corán, las huestes celestiales ayudan a los musulmanes en la batalla contra los enemigos politeístas de Mahoma.

Biblia en hebreo

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Representación del comandante del ejército del Señor en Josué 5, por Ferdinand Bol, 1642.

En la Biblia hebrea, el nombre Yahweh y el título Elohim (literalmente «dioses» o «deidad», generalmente traducido como «Dios» en las traducciones al inglés) aparecen frecuentemente con la palabra «tzevaot» o «sabaoth» («huestes» o «ejércitos», en hebreo: צבאות) como YHWH Elohe Tzevaot («YHWH Dios de las Huestes»), Elohe Tzevaot («Dios de las Huestes»), Adonai YHWH Tzevaot («Señor YHWH de los Ejércitos») o, más frecuentemente, YHWH Tzevaot («YHWH de los Ejércitos»). Este nombre se transcribe tradicionalmente en latín como Sabaoth,


una forma que resultará más familiar a muchos lectores de habla inglesa, ya que se utiliza en la versión de la Biblia del rey Jacobo.[4]

En el Libro de Josué 5:13-15, Josué se encuentra con un «capitán del ejército del Señor» en los primeros días de sus campañas en la Tierra Prometida. Este mensajero celestial sin nombre es enviado por Dios para animar a Josué en la próxima conquista de la Tierra Prometida:

Una vez, cuando Josué estaba cerca de Jericó, alzó la vista y vio a un hombre de pie frente a él con una espada desenvainada en la mano. Josué se acercó a él y le dijo: «¿Eres de los nuestros o de nuestros adversarios?».

Él respondió: «Ni lo uno ni lo otro, sino que he venido ahora como comandante del ejército del Señor». Y Josué se postró rostro en tierra y lo adoró, y le dijo: «¿Qué ordenas a tu siervo, mi señor?».

El comandante del ejército del Señor dijo a Josué: «Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde estás es sagrado». Y Josué así lo hizo.
Josué 5:13–15 (Nueva Versión Estándar Revisada)

Corán

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Muhammad en la batalla de Badr, aconsejado por un ángel. (Siyer-i Nebi, siglo XVI)

El Corán menciona el ejército de Dios ejército (جندالله) en [5][6]​ y;[7]​ ángeles enviados por Dios para ayudar a los creyentes en la batalla,[8]​ comparable a la hueste celestial (Sabaoth) mencionada en los Libros de Samuel.[9][10]

El término «junud» se refiere explícitamente a las huestes de espíritus. Los espíritus malignos también tienen su hueste llamada «junud iblīs» (las huestes invisibles de Satanás).[11][12]​ El Corán describe a la hueste angélica interviniendo en nombre de los musulmanes durante la Batalla de Badr para luchar contra los šayāṭīn (demonios)[13]

En la teología y la filosofía islámicas, la batalla de estos dos ejércitos se refleja en la lucha interna del «corazón humano» (qalb) (Ja'far ibn Sa'id y al-Ghazali).[14]​ A diferencia del cristianismo, las tendencias dualistas suelen minimizarse en la tradición islámica, y Dios tiene el control final de ambos anfitriones, lo que permite elegir entre estos dos seres creados.

Fe bahá'í

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El término «Señor de los Ejércitos» también se utiliza en la Fe bahá'í como título de Dios.[15]Bahá'u'lláh, que afirmaba ser la Manifestación de Dios, escribió tablas a muchos de los reyes y gobernantes del mundo invitándoles a reconocerlo como el Prometido de todas las épocas y religiones, algunas de las cuales fueron recopiladas y publicadas en inglés como La Convocatoria del Señor de las Huestes.[16]

Ugarit

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Karel van der Toorn dice que los textos ugaríticos ponen al consejo de los cielos (DR DT ŠMM) en paralelo sinónimo con la asamblea de las estrellas (PḪR KKBM) y los hijos de El (BN IL), es decir, los dioses.[17]

Véase también

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Referencias

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  1. (Salmos 91:11–12; Mateo 13:41; Ap.7:2)
  2. Ap.12:7
  3. Dahood, Salmos II, 1968, p. 141
  4. Enciclopedia judía: Anfitrión del cielo Nueva York, 1 de mayo de 1901
  5. Corán 9.40
  6. Corán 33.9
  7. Corán 9.40
  8. Reynolds, G. S. (2009). Ángeles. En K. Fleet, G. Krämer, D. Matringe, J. Nawas y D. J. Stewart (eds.), Enciclopedia del Islam Three Online. Brill. https://doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204
  9. Reynolds, G. S. (2009). Ángeles. En K. Fleet, G. Krämer, D. Matringe, J. Nawas y D. J. Stewart (eds.), Enciclopedia del Islam Tres en línea. https://doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204
  10. Serdar, Murat. «Hıristiyanlık ve İslâm'da Meleklerin Varlık ve Kısımları.» Bilimname 2009.2 (2009).
  11. Reynolds, G. S. (2009). Angels. En K. Fleet, G. Krämer, D. Matringe, J. Nawas y D. J. Stewart (eds.), Encyclopaedia of Islam Three Online. Brill. https://doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204
  12. Crow, Douglas Sloan (1996). The role of al-ʻAql in early Islamic wisdom with reference to Imam Jaʻfar al-Ṣādiq. Institute of Islamic Studies: McGill University. 
  13. Halverson, Jeffry R.; Goodall, H. Lloyd; Corman, Steven R. (enero de 2011). com/books/edition/Master_Narratives_of_Islamist_Extremism/NkcqAQAAMAAJ?hl=en&gbpv=1&bsq=battle%20of%20badr Master Narratives of Islamist Extremism. Palgrave Macmillan. p. 49. ISBN 978-0-230-10896-7. 
  14. Ateşçi, Cemre. La comprensión del imán al-Ghazali de la ontología y el comportamiento humanos. Tesis de maestría. İbn Haldun Üniversitesi, Medeniyetler İttifakı Enstitüsü, 2019.
  15. La convocatoria del Señor de los Ejércitos Biblioteca de Referencia Bahá'í
  16. The Summons of the Lord of Hosts, Page 1 Biblioteca de Referencia Bahá'í
  17. Van Der Toorn, Karel (2017). «Celebrating the New Year with the Israelites: Three Extrabiblical Psalms from Papyrus Amherst 63». Journal of Biblical Literature 136 (3): 633-649. ISSN 1934-3876. doi:10.1353/jbl.2017.0040.