La idea del cristianismo no confesional ha estado presente desde la reforma protestante de Martín Lutero del siglo XV. Uno de sus objetivos principales era que la vida espiritual y la fe cristiana fuesen puramente Cristo-céntricas, con base esencialmente en las enseñanzas de Jesucristo bajo la interpretación protestante. Sus proponentes consideran que esto ayuda a no hacer divisiones entre los seguidores de Jesús, y que a la vez contribuye a abstenerse del fenómeno de apostasía.

Se argumenta que en la Biblia se habla de "sectas judías" y nunca se menciona la palabra "denominación".^[1]​ También se registra en Hechos 11:26 que los discípulos fueron por primera vez llamados simplemente "cristianos". Una frase particular del cristianismo no confesional estipula: "No name but the divine" (Ningún nombre más que el divino).

Hoy en día argumentan que mucha gente desconoce que muchos personajes destacados en la historia del cristianismo se consideraban a sí mismos "no confesionales". De ese modo, creían innecesario concurrir a apelativos y designaciones fuera de la doctrina original cristiana. Sin embargo, no existe evidencia histórica de que algún cristiano se haya considerado a sí mismo "no confesional" antes del siglo XV.

Martín Lutero, iniciador de la llamada "reforma protestante", y en cuyas predicaciones se inspiró más tarde la Iglesia Luterana, expresó personalmente su deseo de que no surgiera una confesión cristiana con su apellido:

"Ruego que dejen mi nombre en paz. No se llamen a sí mismos 'luteranos', sino «Cristianos». ¿Quién es Lutero? Mi doctrina no es mía. Yo no he sido crucificado por nadie. ¿Cómo podría, pues, beneficiarme a mí, una bolsa miserable de polvo y cenizas, dar mi nombre a los hijos de Cristo? Dejen, mis queridos amigos, de aferrarse a estos nombres de partidos y distinciones; fuera a todos ellos, y dejen que nos llamemos a nosotros mismos solamente cristianos, según aquel de quien nuestra doctrina viene".^[2]​^[3]​

Juan Calvino también expresó su deseo de que los partidarios de sus interpretaciones fueran llamados cristianos solamente. No obstante, muchos de los que concordaban con las interpretaciones de Lutero o Calvino (y otros personajes) eran llamados "luteranos" o "calvinistas", en un inicio, especialmente por enemigos u opositores como la Iglesia católica.^[4]​^[5]​ Ésta fue la que acuñó el apelativo "protestante" para llamar despectivamente a quienes "protestaban" contra los ritos e interpretaciones del catolicismo. Por ello, los llamados "protestantes" (cristianos no católicos) en un inicio no se llamaban a sí mismos de tal forma.

De manera semejante, John Wesley, a quien se le relaciona con el origen del metodismo, no quería formar una denominación nueva. De hecho, expresó ese deseo cuando dijo:

"Desearía que el nombre metodista nunca vuelva a ser mencionado, sino que se perdiera en el eterno olvido".

Charles Spurgeon, cuyas predicaciones se etiquetaron en las llamadas "iglesias bautistas", dijo:

"Digo del nombre bautista que perezca; mas que el nombre propio de Cristo dure para siempre. Espero con gusto el día en el que no haya más estilo de vida bautista ".

Henry Ward Beecher expresó su rechazo a llamar "congregacionalistas" a otros cristianos cuando dijo:

"Déjame hablarte en el lenguaje del cielo y llamarlos «Cristianos»".

Albert Barnes, cuyas predicaciones se etiquetaron bajo el calificativo de "presbiterianismo", escribió:

"estas divisiones deberían ser fundidas bajo el santo nombre «Cristiano»."^[6]​^[7]​^[8]​

De igual forma, George Arthur Buttrick dijo:

"No es mi trabajo hacer que el mundo sea presbiteriano, ni el tuyo hacerlo metodista. Nuestro trabajo unido, bajo Dios, es hacer que el mundo sea «cristiano»".^[9]​

También George Whitefield, en un sermón en Pensilvania, se oponía al denominacionalismo. Afirmaba que en el cielo no hay denominaciones, sino sólo «cristianos».^[10]​ De igual forma, se sabe que George Fox no tenía la intención de fundar una nueva denominación. Él y sus amigos simplemente proclamaban lo que concebían como los principios puros y auténticos del Cristianismo en su simplicidad original, juntándose para predicar, orar o adorar a Dios en reuniones fraternales. No obstante, un juez llamó a Fox y a sus amigos "Quakers" de forma despectiva. Así se les empezó a llamar hasta que se fue considerando una denominación.^[11]​

Por su parte, Alexander y Thomas Campbell también iniciaron un movimiento para regresar a las bases del cristianismo primitivo y terminar con el denominacionalismo. No obstante, con el paso del tiempo, en la historiografía el movimiento se interpretó como una confesión más conocida ahora como los "discípulos de Cristo".

Estos y muchos otros personajes de la historia del cristianismo veían claramente un problema con que los cristianos se auto-etiquetaran bajo denominaciones, y no planeaban que se formaran sectas. Cabe mencionar que muchas veces fueron sus enemigos, oponentes, escribas, historiadores u otros personajes ajenos a su contexto cultural y social, quienes los empezaron a etiquetar denominacionalmente, a pesar de que aquellas personas de fe cristiana consideraban esto como una causa de divisiones. Esto representa para algunos no sólo una deformación de la historiografía, sino también una falta de respeto a los ideales religiosos.^[12]​

Los cristianos no confesionalistas consideran que la denominalización de este tipo hace perder de vista a las personas la importancia de que la fe se centre sólo en Cristo y en sus enseñanzas interpretadas por el Espíritu Santo.

Algunas personas piensan erróneamente que pertenecer a una denominación cristiana particular los podría salvar. Sin embargo, las escrituras del Nuevo Testamento estipulan que «solo en Cristo se puede ser salvo» (Hechos 4:12), pues "en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre debajo del cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos".

El apóstol Pedro también escribió:

"...si alguno padece como «cristiano», no se avergüence; antes glorifique a Dios en esta parte" (1 Pedro 4:16).

Algunas iglesias no denominacionales se identifican únicamente con el cristianismo.^[13]​

Consideran que ha sido llevado a cabo por parte de muchos cristianos de épocas pasadas, desde el cristianismo primitivo, hasta épocas posteriores (aunque no haya pruebas históricas de cristianos primitivos que se hayan considerado no-denominacional); por diversos reformadores, por múltiples iglesias cristianas y otras vertientes del cristianismo que hasta hoy en día, se oponen a encasillarse bajo algún calificativo doctrinal, o alguna designación derivada de algún apellido o doctrina en particular. Generalmente tampoco abogan por protocolos litúrgicos estrictos o excesivos.

Los cristianos que comparten esta postura, a menudo suelen autodefinirse simplemente como «cristianos»; aunque, para entender que no pertenecen a ninguna denominación doctrinal específica, se les suele reconocer en diversos ámbitos como "cristianos no denominacionales" (en inglés: "non-denominational Christians").

Estas congregaciones no tienen doctrinas litúrgicas establecidas estrictamente, ni tradiciones teológicas en particular,^[14]​^[15]​ a diferencia de las iglesias católicas, ortodoxas, luteranas y muchas otras; sin embargo, algunas congregaciones de este tipo pueden llegar a tener similitudes con otras congregaciones, ya sean similitudes de tipo administrativo (según la forma de funcionalidad interna), o teológico (con parecido doctrinal en algunos aspectos).^[16]​ Dicho parecido puede ser tanto involuntario, como debido al compartimiento de una red comunicativa entre ellas, en cuyo caso se denominan congregaciones «pos-denominacionales».^[17]​

Las congregaciones de este tipo son independientes, esto es, que no están sometidas a alguna institución religiosa "superior", por lo tanto rechazan tomar como modelo a otras congregaciones confesionales o imitar todas sus funcionalidades administrativas o doctrinales.

Según un censo decenal sobre las religiones de Estados Unidos, hecho por la Asociación de Estadísticos de América para Organismos Religiosos (ASARB), las Iglesias no confesionales e independientes conforman el grupo más grande de creyentes, con más de 12 millones de adherentes, según el informe.^[18]​^[19]​

Se considera que las iglesias no-denominacionales no están motivadas por doctrinas derivadas de rutinas establecidas en tradiciones denominacionales en particular, por lo cual muchas han surgido tratándose de alejar de los rituales o formalidades excesivas estipuladas por organizaciones o instituciones religiosas;;^[20]​ no obstante, esto no significa que estén desorganizadas, ni tampoco que no aboguen por alguna doctrina o comportamiento cristiano en específico, pues sí abogan por enseñanzas cristianas tomando como base la fe cristiana, que se basa en las enseñanzas de Jesucristo y las enseñanzas bíblicas, pero a diferencia de las que sí son denominacionales, éstas no agregan un nombre extra que defina sus creencias doctrinales, y generalmente no incluyen formalidades religiosas que consideran innecesarias como costumbres habituales propias de una congregación. Además, generalmente pretenden rechazar las doctrinas de diversas denominaciones que consideran sin fundamentos bíblicos ni evangelísticos.

La característica esencial es que en estas congregaciones, las enseñanzas que se imparten, no se etiquetan ni se definen con un título o calificativo doctrinal, fuera de «cristianas».

Aunque las congregaciones no denominacionales rechazan etiquetarse bajo alguna designación o nombre doctrinal, generalmente hay muchas de ellas que aceptan "con los brazos abiertos" a miembros de otras denominaciones; esto es, que no les impiden congregarse a miembros que sí tienen denominación, independientemente de su cultura, origen o nacionalidad.^[21]​^[22]​ Esto contrasta con otras religiones que expulsan o impiden que se congreguen miembros de otras denominaciones, pues en muchas de las congregaciones no denominacionales se pueden congregar libremente personas que sí son inicialmente de alguna denominación en particular. En este último caso, se habla entonces de una congregación interdenominacional, como la Iglesia de Times Square, fundada por el pastor David Wilkerson en Nueva York.

El académico de religión de la Universidad de Boston, Stephen Prothero, sostiene que el no denominacionalismo oculta los problemas teológicos y espirituales fundamentales que inicialmente impulsaron la división del cristianismo en denominaciones, detrás de una fachada de “unidad cristiana”. Afirma que el no denominacionalismo fomenta un descenso del cristianismo —y, de hecho, de todas las religiones— hacia un cómodo “moralismo general” en lugar de ser un enfoque para enfrentar las complejidades de la cultura y la espiritualidad de los feligreses. Prothero además argumenta que también promueve la ignorancia de las Escrituras, reduciendo la alfabetización religiosa en general mientras aumenta el potencial de malentendidos y conflictos interreligiosos.^[23]​

Steven R. Harmon, un teólogo bautista que apoya el ecumenismo, sostiene que “en realidad no existe tal cosa” como una iglesia no denominacional, porque “tan pronto como una iglesia supuestamente no denominacional ha tomado decisiones sobre lo que sucede en el culto, a quién y cómo bautizará, cómo y con qué entendimiento celebrará la santa comunión, qué enseñará, quiénes serán sus ministros y cómo serán ordenados, o cómo se relacionará con esas iglesias, esas decisiones han colocado a la iglesia dentro de la corriente de un tipo específico de tradición denominacional”.^[24]​Harmon argumenta que la causa de la unidad cristiana se sirve mejor a través de las tradiciones denominacionales, ya que cada una “tiene conexiones históricas con la catolicidad de la iglesia… y avanzamos hacia la unidad cuando las denominaciones comparten entre sí sus patrones distintivos de catolicidad”.^[24]​

La teóloga dogmática presbiteriana Amy Plantinga Pauw escribe que las congregaciones protestantes no denominacionales “a menudo parecen carecer de cualquier reconocimiento de sus deudas y vínculos con tradiciones eclesiales más amplias” y sostiene que “por ahora, estas iglesias no denominacionales están viviendo del capital teológico de comunidades cristianas más establecidas, incluidas aquellas del protestantismo denominacional”. Pauw considera que el denominacionalismo es una “fuerza unificadora y conservadora en el cristianismo, que nutre y transmite tradiciones teológicas distintivas” (como el wesleyanismo, sostenido por las denominaciones metodistas).^[25]​

En 2011, el profesor evangélico estadounidense Ed Stetzer atribuyó al individualismo la razón del aumento en el número de iglesias evangélicas que afirman ser cristianismo no denominacional.^[26]​

Ryan Burge sostiene que las iglesias no denominacionales están menos preparadas para monitorear o denunciar casos de abuso sexual porque carecen de organizaciones nacionales para hacerlo. Debido a la falta de estructura organizativa en las iglesias no denominacionales, la rendición de cuentas es mínima.^[27]​

En un artículo sobre el abuso sexual clerical evangélico en The New Republic, escrito por Elle Hardy, el académico de estudios religiosos Matthew D. Taylor sostiene que la relativa falta de rendición de cuentas en las iglesias no denominacionales atrae a pastores “que son más megalomaníacos y autoritarios en su personalidad”. Dado que las iglesias no denominacionales carecen de una jerarquía a la cual responder, los pastores con personalidades autoritarias tienen más oportunidades de ejercer poder y control sobre sus feligreses. Los predicadores no denominacionales afirman tener supervisión de sus juntas y mentoría de “padres espirituales”, pero estos suelen ser personas que ya conocen. Taylor argumenta: “Están incentivados a proteger a sus amigos y a proteger la oligarquía. Todos tienen un interés en ello, y ninguno de ellos tiene incentivos personales, aparte de convicciones teológicas de principios, para realmente hacer que sus amigos rindan cuentas, de modo que los incentivos empujan en la dirección del abuso y el encubrimiento en lugar de en la dirección de la rendición de cuentas y la exposición”.^[28]​

• Anexo:Confesiones religiosas cristianas
• Ramas o denominaciones del protestantismo

• Congregaciones sin denominación e independientes (en inglés)
• ¿Qué es una iglesia no denominacional? ¿Qué creen las iglesias no denominacionales?