En Talks at Google^[12]​ en 2007, Needleman dijo: «Un filósofo se ocupa de las grandes preguntas sin respuesta, que creo que tienen respuestas, pero no suele ser en el estado de ser en el que las estamos formulando. En otras palabras, estas grandes preguntas que nos despiertan en medio de la noche sobre: ¿Por qué estamos aquí? ¿Cuál es el significado de todo? Preguntas de las que algunas personas se burlan. Estas preguntas son del tipo que a veces la mente puede plantear, pero la mente por sí sola no puede responder. Y dado que somos una cultura que ha gravitado hacia, el centro de gravedad de la mayoría de nuestras personalidades, es el intelecto, estas preguntas parecen intrínsecamente irrespondibles y la respuesta a estas preguntas no tiene que ser sólo en palabras o en ideas interesantes, sino en el movimiento desde la mente para entrar en contacto con el corazón y el cuerpo, que, cuando trabajan juntos, son como otra inteligencia. Así que eso es lo que creo que el verdadero Filósofo intenta abrir — esa parte que puede responder a estas [preguntas] y realmente vivir de lo que estamos hablando».

En una entrevista de 2012 en On Being^[13]​ con Krista Tippett, Needleman dijo: «Un ciudadano democrático no es un ciudadano que puede hacer lo que quiera; es un ciudadano que tiene una obligación al mismo tiempo. Y sólo para darte un ejemplo, si puedo, la libertad de expresión, ¿cuál es el deber asociado a ella? Bien, si reflexionas un poco, llegarás muy claramente a la conclusión de que el derecho a la libre expresión implica el deber de permitir que otros hablen. Si yo tengo el derecho a hablar, tengo el deber de dejarte hablar.

Ahora, eso no es tan simple. No significa sólo detener mi habla y esperar hasta que termines y luego entrar y ‘cogerte’. Significa que tengo una obligación interior —y de eso estamos hablando, de la dimensión interior—. Interiormente, tengo que trabajar para escucharte. Eso significa que no tengo que estar de acuerdo contigo, pero tengo que dejar que tu pensamiento entre en mi mente para tener un verdadero intercambio democrático entre nosotros. Y ese es un trabajo muy interesante del ser humano, ¿no te parece?».

En una entrevista de 1990 en A World of Ideas^[14]​ con Bill Moyers, Needleman dijo: «Siempre ha habido codicia, siempre ha habido avaricia. Siempre ha habido un problema con la gente que quiere más de lo que necesita. Eso ha causado más problemas a la raza humana que casi cualquier otra cosa. Pero las culturas siempre han querido otras cosas también. Han querido honor. Han querido poder. Amor. Respeto. Belleza. Es difícil decir ahora, sin embargo, que nuestra cultura quiera otra cosa tanto como quiere dinero».

Needleman habló a menudo de Gurdjieff y su enseñanza.

En una entrevista de 1991 con la revista Gnosis, Needleman dijo:^[15]​ «Lo que ofrece Gurdjieff es una cosmovisión —la idea de un universo orgánico, un universo consciente, un universo con un propósito. La enseñanza de Gurdjieff decía que la vida es una propiedad fundamental de la realidad, y hay un movimiento hacia la conciencia y lejos de la conciencia. Hay una escala de energías que sube y baja, y todo está incluido en eso en algún gran propósito. Me pareció muy razonable. Los descubrimientos científicos posteriores han confirmado más o menos que hay más vitalidad en el universo de lo que se pensaba hace treinta o cuarenta años».

Décadas después, en una entrevista de 2016 con Commonweal, Needleman dijo:^[16]​ «¿A qué sirve la humanidad? El ser humano está destinado a servir, está aquí en la tierra, según la enseñanza de Gurdjieff, para servir a otros seres humanos, para servir a la tierra y para cumplir cierta función en el universo. Eso significa, en términos prácticos, que estamos hechos para servir, estamos hechos para ser capaces de amar».

Needleman escribió artículos, realizó entrevistas y publicó 24 libros en una carrera literaria que comenzó en 1970.

• The New Religions (1970)
• A Sense of the Cosmos: The Encounter of Modern Science and Ancient Truth (1975)
• Sacred Tradition & Present Need (editado por Jacob Needleman y Dennis Lewis) (1975)
• On the Way to Self Knowledge (editado por Jacob Needleman y Dennis Lewis) (1976)
• Speaking of My Life: The Art of Living in the Cultural Revolution (1979)
• Lost Christianity: A Journey of Rediscovery to the Centre of Christian Experience (1980)
• The Heart of Philosophy (1982)
• The Way of the Physician (1985)
• Sword of Gnosis: Metaphysics, Cosmology, Tradition (1988)
• Sorcerers: A Novel (1988)
• Real Philosophy: An Anthology of the Universal Search for Meaning (introducción y comentario de Jacob Needleman y David Appelbaum) (1990)
• Money and the Meaning of Life (1991)^[17]​
• Modern Esoteric Spirituality (editado por Jacob Needleman y Antoine Faivre) (1992)
• Eros (1995)
• A Little Book On Love (1996)
• Time and the Soul: Where has all the Meaningful Time Gone — And Can We Get it Back? (1998)
• The American Soul: Rediscovering the Wisdom of the Founders (2003)
• The Wisdom of Love: Toward a Shared Inner Search (publicado anteriormente como A Little Book on Love) (2005)^[18]​
• Why Can't We Be Good? (2008)
• What is God? (2009)^[19]​
• Introduction to the Gurdjieff Work (2009)
• An Unknown World: Notes on the Meaning of the Earth (2012)
• Necessary Wisdom: Jacob Needleman talks about God, time, money, love, and the need for philosophy, in conversations with D. Patrick Miller. (2013)^[20]​
• The Essential Marcus Aurelius (2014) con John J. Piazza
• I am Not I (2016)

• Sitio web oficial
• Artículo en la revista Sun (enlace roto disponible en este archivo).
• Artículo en SF Gate