Se sabe poco sobre los detalles de su vida. No se sabe con certeza si nació en Dinant, Valonia, lo más probable, o en Dinan, Bretaña. Se cree que vivió durante algún tiempo en la corte romana bajo el papado de Inocencio III. Fue magister, o profesor, probablemente en la Universidad de París, y estudió las obras clásicas de Aristóteles. Parece probable que estuviera especialmente influenciado por la Física y la Metafísica de Aristóteles.^[2]​ Fue en París donde su obra, titulada Quaternuli (Pequeños Cuadernos), fue condenada por un concilio provincial en 1210. El concilio, presidido por Pedro de Corbeil, obispo de Sens, ordenó desenterrar y quemar el cuerpo de Amalarico de Chartres, quemar los escritos de David y prohibió la lectura de las obras de Aristóteles sobre filosofía natural.^[3]​ Cualquiera que poseyera los escritos de David sería declarado hereje. Esta condena, tanto de David como de Aristóteles, fue repetida en 1215 por una carta del cardenal Robert Courçon, legado papal. De una obra atribuida a Alberto Magno, « Compilatio de Novo Spiritu », conservada en la Biblioteca de Múnich, sabemos además que, como consecuencia de la condena, David huyó de Francia y, por lo tanto, evitó el castigo. Además de los «Quaternuli», se menciona otra obra suya titulada «De Tomis, seu Divisionibus». Sin embargo, es probable que se tratara simplemente de otro título para los «Quaternuli». La orden del concilio tuvo como consecuencia la desaparición de todos los escritos de David. Por lo tanto, sus doctrinas se derivan de las afirmaciones de sus contemporáneos y oponentes, en particular de San Alberto Magno y Santo Tomás.

De estas fuentes deducimos que David era panteísta. Identificaba a Dios con el sustrato material de todas las cosas, materia prima. Redujo toda la realidad a tres categorías, a saber, cuerpos, mentes y sustancias eternas. El sustrato o constituyente indivisible de los cuerpos es la materia ( hyle ); de las mentes o almas, el intelecto ( nous ); y de las sustancias eternas, Dios ( Deus ). Estos tres, materia, intelecto y Dios, son para él una sola cosa. En consecuencia, todas las cosas, materiales, intelectuales y espirituales, tienen una y la misma esencia: Dios. La fraseología, que debe ser propia de David, así como el título mencionado anteriormente, "De Tomis", sugieren la influencia de Juan Escoto Erígena. La obra del Erígena debió haber sido ampliamente conocida y leída en las primeras décadas del siglo XIII. Si David también fue influenciado por Amalarico de Chartres es un tema de debate. Alberto, contemporáneo de David, afirma que este simplemente renovó la herejía de alguien conocido como Alejandro, «quien enseñaba que Dios, el intelecto y la materia son una sola sustancia». Es imposible determinar a quién se refiere Alberto con Alejandro, «un discípulo de Jenófanes»; probablemente se refiere a alguna obra árabe que se publicó bajo el nombre de un filósofo griego. Varias obras de este tipo se difundieron a principios del siglo XIII. Sin embargo, algunos críticos sugieren que la fuente inmediata de David fue la « Fons Vitæ » de Avicebrón, o la obra «De Unitate», escrita por el archidiácono Gundisalvo de Segovia, experto en la literatura filosófica árabe. Sea cual sea la fuente, las doctrinas eran panteístas, como coinciden en describirlas todos.^[1]​

La Enciclopedia Católica de 1913 tiene una visión bastante negativa de la filosofía de David y considera comprensible la dura respuesta de la jerarquía. Dice así:

Este panteísmo justificaría por sí solo las drásticas medidas a las que recurrió el Concilio de París. Además, existían circunstancias que hacían necesaria una condena sumaria. Por un lado, la Universidad de París se estaba convirtiendo en escenario de un intento organizado de imponer la interpretación panteísta árabe de la filosofía griega a las escuelas de la cristiandad latina. Textos, traducciones y comentarios se introducían a diario desde España, en los que se enseñaban abiertamente doctrinas incompatibles con el dogma cristiano. Por otro lado, estaba el movimiento popular en el sur de Francia, que encontró su principal expresión en la herejía albigense, mientras que en las comunidades eruditas y ascéticas del norte, el misticismo antijerárquico del calabrés Joaquín de Floris se estaba combinando con el misticismo panteísta más especulativo de Juan Escoto Erígena. En vista de estas circunstancias, la condena de los errores de David de Dinant, la extirpación completa de la secta de los amalricianos a la que aparentemente pertenecía y la inusitada dureza de la referencia de Santo Tomás a él no pueden juzgarse como inoportunas o intempestivas.

Los historiadores han considerado que la razón principal por la que San Alberto y Santo Tomás respondieron a David no fue tanto por temor al panteísmo de David, sino más bien para defender su propia interpretación de Aristóteles.^[2]​ David se inspiró con fuerza en las ideas de Aristóteles sobre la materia prima y la forma, y San Alberto y Santo Tomás, ambos muy influenciados por Aristóteles, querían demostrar que los escritos de Aristóteles no necesariamente implicaban el panteísmo. Para ello, tuvieron que rebatir a David, para evitar que la prohibición de los escritos de Aristóteles se extendiera fuera de París.