Los Bautistas reformados (a veces conocidos como bautistas particulares o bautistas calvinistas) [1]es una descripción de una tendencia teológica de algunas iglesias. No se refiere a una denominación cristiana distinta, sino que no todas las iglesias que en doctrina son reformadas, se identifican como Bautistas Reformadas.[2]
Bautistas Reformados | ||
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![]() Portada de la Confesión Bautista de Fe de 1689 | ||
Fundador(es) |
Juan Bunyan Charles Spurgeon | |
Deidad o deidades principales |
Dios La Santísima Trinidad Dios Padre Dios Hijo (Jesús) Espíritu Santo | |
Ramas principales |
Iglesias protestantes Iglesias bautistas Iglesias reformadas | |
Tipo |
Monoteísta religión abrahámica | |
Seguidores conocidos como | Bautistas Reformados | |
Escrituras sagradas |
Biblia (canon protestante) Confesión Bautista de Fe de 1689 | |
País o región de origen |
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Lugares sagrados |
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País con mayor cantidad de seguidores |
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Símbolo |
Crucifijo Ichthys | |
Templos | Iglesia | |
Clero | pastores | |
Religiones relacionadas |
Cristianismo Calvinismo Iglesias bautistas Iglesias reformadas | |
Los Bautistas Reformados son tanto bautistas en eclesiología y prácticas bautismales, como calvinistas en soteriología, y algunos se adhieren a la Confesión Bautista de Fe de 1689 o a la Confesión de Fe Bautista de 1644, otros tienen sus propias confesiones, siempre respetando las históricas.[3]
La primera iglesia bautista reformada se formó en la década de 1630. La Confesión Bautista de Fe de 1689 fue escrita siguiendo las líneas de los Bautistas Reformados.[4]
Se puede rastrear la historia a través de los primeros Bautistas reformados en los Bautistas Particulares de Inglaterra modernos. La primera iglesia bautista reformada se formó en la década de 1630.
El movimiento se remonta a la publicación de la Confesión de Fe Bautista de 1644 por siete iglesias Bautistas La confesión no es considerada exhaustiva ni completamente infalible por sus adherentes, pero es considerada como un resumen de las creencias del movimiento. Los bautistas reformados intentan basar toda su doctrina directamente en la Biblia, que es vista como la única autoridad en asuntos de fe y práctica.[5]
Del bautismo reformado surgió el hipercalvinismo , una doctrina que insiste en la predestinación hasta el punto de sostener que el llamado evangélico a "arrepentirse y creer" no estaba dirigido a todos los hombres sino sólo a los funcionarios electos. Aún en minoría, esta idea solo está presente en unas pocas comunidades pequeñas.
La Confesión Bautista de Fe de 1689 fue escrita siguiendo las líneas de los Bautistas Reformados. [6]
A principios del siglo XVII, los Bautistas en Inglaterra desarrollaron dos teologías diferentes. Los Bautistas Generales fueron llamados así porque se aferraban a la Expiación General. La visión general de la expiación es que Cristo murió para hacer posible la salvación de todos los hombres que crean. Esta posición está identificada con el arminianismo. Los primeros líderes entre los Bautistas Generales incluyeron a John Smyth y a Thomas Helwys.[7]
Los Bautistas Particulares fueron llamados así porque se aferraban a la Redención Particular o Expiación limitada. La visión de la expiación es que Cristo murió para salvar a individuos particulares, usualmente llamados "los elegidos". Esta posición es usualmente identificada como calvinismo. Algunos líderes Bautistas Particulares incluían a Benjamin Keach, Hanserd Knollys, William Kiffin e Isaac Backus. [8]
Hacia el siglo XVIII, los Bautistas Generales, prácticamente desaparecieron de la escena en Inglaterra. Durante este mismo período, los Bautistas Particulares se movieron hacia un conservadurismo doctrinario extremo, lo cual fue descrito como hipercalvinismo y antinomismo. En 1785, Andrew Fuller publicó El Evangelio digno de toda aceptación. Esto ayudó a tornar a muchos Bautistas Particulares hacia un nuevo evangelicalismo que fue llamado fullerismo, y que llevaría a una eventual división entre los Bautistas Particulares de Inglaterra. Los fulleritas eran probablemente mejor representados por Andrew Fuller y William Carey, un misionero bautista particular en la India. El vocero principal del calvinismo estricto fue John Gill, quizás mejor conocido por su Exposición de toda la Biblia, el primer comentario que abarcaba en su explicación cada versículo de la Sagrada Biblia. Entre la rama fullerita, de los Bautistas Particulares, el calvinismo declinó y la práctica de la comunión abierta creció. En 1891, la mayoría de los Bautistas Generales que todavía quedaban se fusionaron con los Bautistas Particulares en la llamada Unión Bautista de Gran Bretaña, formada en 1813. [9]
Los orígenes de las iglesias bautistas reformadas toman un camino diferente al de los batistas generales. Mientras que las iglesias bautistas generales fueron fundadas por John Smyth (1554-1612) en simpatía con los menonitas, una rama de la Reforma radical llamada Rebautistas, los Bautistas Reformados fueron fundados por el movimiento de Reforma Continental, especialmente Juan Calvino. el Movimiento de Reforma de Ginebra, son el comienzo. [10]
Hay algunas teorías sobre el origen de los bautistas especiales, pero la ortodoxa es que nació en la Primera Iglesia Congregacional, que fue pastor de Henry Jocob (1563-1624) a principios de la década de 1640. [11]
Dentro de los puritanos había una voz a favor de la reforma del bautismo con la política de la iglesia. Comenzó con la primera iglesia congregacional separatista moderada conocida como la iglesia JLJ (Jacob-Lanthrop-Jessey) en Londres. Los santos que dejaron esta iglesia establecieron iglesias en el sur de Londres, llamadas Bautistas Particulares, y para mediados de 1640, se establecieron siete iglesias. [12]
Siete iglesias bautistas especiales publicaron su primera Confesión de Fe Bautista de 1644 . A través de esto, su existencia se dio a conocer al mundo. En la portada de la Confesión de Fe Bautista de 1644, está escrita la frase "UNA CONFESIÓN DE FE de siete congregaciones o iglesias de Cristo en Londres, que son comúnmente, pero injustamente, llamadas anabaptistas". Las iglesias bautistas especiales se opusieron al bautismo infantil e insistió en que los que profesan abiertamente su fe deben ser bautizados. Debido a esta posición del "bautismo del creyente", a menudo se la confundía con un anabaptista o se la consideraba una iglesia bautista general con una posición similar. El creyente promedio no sabía cómo se distinguían las iglesias bautistas especiales de las iglesias bautistas comunes. La Iglesia Bautista especial para terminar con toda esta confusión, representa una provincia distinta al identificar la diferencia entre una Iglesia Bautista regular, la Confesión de Fe Bautista de 1644 para el propósito de su movimiento de reforma religiosa y la solidaridad de la teología reformada establece la legitimidad de la Iglesia. Escribí. primera confesión de fe de una iglesia bautista especial se llama "Confesión de fe de 1644" y "Confesión de Fe Bautista de 1644 de Londres ", según el año de publicación o nominación.[13][12]
Los puritanos escribieron la Confesión de Fe de Westminster con el apoyo del Parlamento británico. Se llevaron a cabo un total de 1,163 discusiones, comenzando con el sermón de apertura del Dr. William Twiss, presidente de la Asamblea General. Desde el 1 de julio de 1643 hasta el 22 de febrero de 1649, cuando terminó la reunión ordinaria, tardó cinco años en completarse. Un total de 151 personas, incluidos 20 laicos, fueron convocados a la reunión, pero en el momento de la inauguración, asistieron alrededor de 90 personas, y la asistencia real fue de alrededor de 70 personas en promedio. Miembros de la Iglesia Presbiteriana, iglesias independientes y parlamentarios se reunieron para expresar sus opiniones desde sus propias perspectivas, y los enviados escoceses también asistieron para apoyar a la Iglesia Presbiteriana. La Confesión de Fe de Westminster es la más famosa de las resoluciones y documentos hechos aquí. Fue adoptado por los parlamentos de Gran Bretaña y Escocia en 1647 y 1649, respectivamente, pero se basa en 1647, que fue aprobado por el Parlamento británico.[14]
Los siete puritanos independientes que participaron en la redacción de la Confesión de Fe de Westminster eran pequeños, pero influyentes. Thomas Goodwin (1600-1680) contribuyó significativamente a la redacción de la confesión con su conocimiento teológico informado y liderazgo sobresaliente. Jeremiah Burroughs (1600-1646) jugó un papel importante en la resolución del desacuerdo de la política de la iglesia, basada en la piedad y el buen carácter. Philip Nye (1595-1672) habla sobre la libertad de conciencia, enfrentándose al presidente William Twisse (1578-1646) en la pintura de John R. Herbert de la Asamblea General de Westminster. [15][16]
El 12 de octubre de 1658, los puritanos independientes emitieron "La Declaración de Saboya" en el Palacio de Saboya. La redacción fue dirigida por John Owen (1616-1683), que fue llamado el Príncipe de los Puritanos, y Thomas Goodwin, quien asistió a la Asamblea General de Westminster. El contenido se basó en la Confesión de Fe de Westminster, pero se revisó la política de la iglesia. El presbiterianismo de la Iglesia Presbiteriana no es diferente de la forma moderada de episcopalismo, y la reforma en una iglesia con Cristo como cabeza es inevitable. Los participantes de la Asamblea General de Westminster Thomas Goodwin, Philip Nye, William Bridge (1600-1670), Joseph Caryl, William Greenhill y otros participaron en la redacción de la Confesión de Fe de Saboya. Fue firmada por unas 120 iglesias, incluido John Howe.[17]
La segunda generación de iglesias bautistas especiales escribió una nueva confesión de fe basada en la Confesión de Fe de Westminster (1647) en 1677, refiriéndose a la Confesión de Fe de Saboya (1658). En ese momento, había tres tipos de puritanos: presbiterianos, independientes y bautistas. Por lo tanto, la diferencia entre las tres confesiones está limitada solo en la parte de la política de la iglesia y el bautismo y esencialmente no hay diferencia en el sistema teológico. borrador fue escrito por William Collins y Nehemiah Coxe. Sin embargo, el anuncio se pospuso indefinidamente debido a la opresión del régimen monárquico reinante y la iglesia estatal.[18]
Cuando se emitió el Acta de Tolerancia en 1689, se promulgó una nueva confesión de fe. Los líderes especiales de la iglesia bautista convocaron una reunión y se reunieron en Londres del 3 al 11 de julio de 1689. La agenda principal fue la adopción de una nueva Confesión de Fe escrita en 1677. Se reunieron representantes de la Iglesia de toda Inglaterra, incluido Gales. En este momento, hay más de 100 iglesias que han enviado delegaciones. Esto es evidencia de que la relación ha crecido de manera constante incluso en medio de la persecución. Las iglesias bautistas especiales estaban orgullosas de la nueva Confesión de Fe, que está hombro con hombro con la Iglesia Presbiteriana que escribió la Confesión de Fe de Westminster y la Iglesia de la Congregación que publicó la Confesión de Fe de Saboya.[19]
Los puritanos fueron severamente oprimidos por el gobierno. Siempre que lo hicieron, se unieron, escribieron y publicaron confesiones de fe y sobrevivieron. Los puritanos bautistas, que eran relativamente débiles y se oponían al bautismo infantil, fueron más perseguidos. No podía permitirse participar en la política en realidad, y dedicó energía a luchar por la supervivencia, a plantar iglesias y pastorear iglesias locales. Por eso no ha dejado muchos escritos en comparación con los Ancianos y los Puritanos Independientes. Cuando la opresión del gobierno disminuyó, los ancianos e independientes que estaban profundamente involucrados en la política cayeron, pero las iglesias bautistas continuaron creciendo. Esto se debe a que la fuerza cohesiva en medio de la persecución y las pruebas, la unidad y cooperación entre las iglesias y la pureza de la doctrina fueron planteadas y apoyadas por los británicos. Los bautistas reformados, descendientes de iglesias bautistas especiales, son ahora la corriente principal del campo inconformista inglés.[19]
La "Confesión Bautista de Fe de 1689" de la Iglesia Bautista Especial (Segunda Confesión de Fe de Londres) es un documento estándar de fe adoptado por los bautistas reformados en Gran Bretaña, Estados Unidos y en todo el mundo de hoy. "Confesión de fe de 1689" es un nombre según el número de años adoptados, y "La Segunda Confesión de Londres" (1689) es un nombre según la región y la frecuencia. Las iglesias bautistas reformadas a menudo usan el nombre "La Confesión Bautista de Fe de 1689 según su identidad. Los dos años "1677/1689" marcados en la confesión de fe son el año en que se hizo la confesión (1677) y el año en que fue adoptada (1689).[20]
Hanserd Knollys (1598-1691), el único protestante de Cambridge entre los firmantes de la Confesión Bautista de Fe de 1689, y William Kiffin (1616-1701) de la Primera Congregación, quien ejerció un liderazgo sobresaliente en la plantación de iglesias, fueron uno de los primeros bautistas especiales. Estos son los representantes de la Conferencia. Hercules Collins (1646-1702) escribió el Catecismo Ortodoxo (1680), una versión bautista del Catecismo de Heidelberg, y Benjamin Keach (1640-1704) escribió parábolas y metáforas bíblicas (parábolas y metáforas), metáforas de las Escrituras), Catecismo Bautista y recopilación de himnarios controvertidos.
John Bunyan (1628-1688) , autor de Thousand Roads, es uno de los pastores más reconocidos de los bautistas especiales. John Gill (1697-1771), el teólogo que sistematizó la teología reformada y comentó sobre toda la Biblia, y Charles H. Spurgeon (1835-1892), quienes son considerados los mejores predicadores de la historia, nacieron de una iglesia bautista especial. La Iglesia de Bencharin Kitch donde se recostaban los caballos era la Capilla New Park Street cuando John Gill estaba a cargo, y más tarde, cuando el pastor Charles Spurgeon asumió el cargo y construyó un nuevo templo, el Metropolitan Cambiado a Tabernáculo Metropolitano. Ahora el Dr. Peter Masters ha estado pastoreando el Tabernáculo Metropolitano desde 1970.[20]
Las iglesias reformadas en Inglaterra siguen la Confesión de Fe de Westminster (1647), la Confesión de Fe de Saboya (1658) y la Segunda Confesión Bautista de Fe de 1689 de acuerdo con sus respectivas tradiciones religiosas. Estas tres Confesiones de Fe fueron comparadas y analizadas por Don Lowe y James N. Anderson en 2007. [21]
Los Bautistas Reformados suelen adherirse o tener en cuenta a la Primera y Segunda Confesión Bautista de Fe de 1689. Estas dos no son consideradas completamente infalibles, y están sujetas a revisión, corrección, o ampliación. Los Bautistas Reformados derivan toda su doctrina directamente de la Biblia, a la cual ven como la única autoridad de fe y práctica para el ministerio y la vida cristiana. [22]
Históricamente, los cinco puntos del calvinismo han sido centrales para la fe Reformada, con los cuales las iglesias Bautistas Reformadas están de acuerdo por definición. [23]Estas doctrinas son:
1. La depravación total, causada por la caída de Adán que afectó a toda la estructura del ser humano a nivel físico, moral y espiritual.[24]
2. La Elección incondicional. Es decir, Dios salva a su pueblo de acuerdo a su Voluntad y a su propósito eterno, sin que haya nada en el ser humano salvado que le mueva a ello.[25]
3. La Expiación limitada, que implica que Cristo sólo murió por aquellos que el Padre le dio, lo cual es lo que marca su propósito al venir a este mundo.[26]
4. La Gracia irresistible, por la que el Espíritu Santo lleva a cabo la regeneración de aquellos que el Padre escogió y le dio al Hijo para que muriera por ellos, otorgándoles la fe y el arrepentimiento. [23]
5. La Perseverancia de los santos, por lo que aquellos que fueron destinados a la salvación por el amor electivo del Padre, entregados al Hijo para que muriera por ellos, y sobre quienes operó el Espíritu Santo, no se perderán jamás, ya que Dios se asegurará de que lleguen finalmente a su destino eterno. Los Bautistas Reformados creen en el bautismo solo de creyentes adultos a diferencia de sus hermanos Presbiterianos Reformados que asumen el bautismo de infantes.[27]
Los Bautistas Reformados sostienen el Pacto de Gracia, el cual es hecho únicamente con los elegidos. El bautismo es visto como una señal de la administración del Nuevo Pacto, hecho con aquellos que han sido regenerados al tener la ley escrita en sus corazones, sus pecados perdonados, y que tienen el conocimiento salvífico del Señor (Jeremías 31:31-34). Sólo aquellos que profesan creíblemente esta realidad pueden ser bautizados. [28]
Los Bautistas Reformados modernos se consideran los herederos espirituales de los Bautistas ingleses John Bunyan y Charles Spurgeon. La teología calvinista de los Bautistas Reformados es semejante a aquella de la de los comienzos de los ingleses Bautistas Particulares.[29]
Las iglesias bautistas llamadas reformadas adoptan Confesiones de Fe. Históricamente, la Primera Confesión Bautista en Londres, la Segunda Confesión Bautista en Londres y la Confesión de Fe Bautista de New Hampshire se encuentran entre los más utilizados y divergen de la Declaración Doctrinal de los Bautistas Brasileños (Convención Nacional Bautista y Convención Bautista Brasileña). La Confesión Bautista de Filadelfia se basó en la Segunda Confesión Bautista en Londres. Las confesiones de fe bautistas presuponen credos históricos , como el Credo de los Apóstoles , el Credo de Nicea y otros .[30]
Al igual que con otros cristianos reformados, los bautistas reformados adoptan la Teología del Pacto. Sin embargo, los bautistas reformados se diferencian de los presbiterianos , los reformados continentales y congregacionales en los detalles de esta teología. Estas diferencias explican, por ejemplo, por qué los bautistas practican el credobautismo , mientras que estos otros grupos practican el pedobautismo. Mientras que otros reformados entienden, por su teología, que los hijos de los cristianos deben ser bautizados, los bautistas reformados entienden que solo aquellos que hacen una profesión de fe deben ser bautizados. El bautismo es visto como una señal de la administración del Nuevo Pacto - hecho con aquellos que han sido regenerados, que tienen sus pecados perdonados y que son salvos al conocer al Señor. Los candidatos para el bautismo se consideran después de que la congregación haya examinado cuidadosamente sus testimonios y estilos de vida .[31]
Los bautistas reformados se adhieren a la soteriología definida por Juan Calvino , basada en las llamadas Doctrinas de la Gracia, históricamente sistematizadas en los Cánones de Dort y resumidas en los llamados cinco puntos del calvinismo (conocidos por el acrónimo TULIP).[32]
Como otros grupos reformados, los bautistas reformados afirman las Cinco Solas de la Reforma protestante .
El principio regulador de la adoración es la creencia de que:
"La manera aceptable de adorar al Dios verdadero es instituida por él mismo y tan limitada por su propia voluntad revelada, que no puede ser adorada de acuerdo con las imaginaciones e invenciones de los hombres, o las sugerencias de Satanás. , bajo cualquier representación visible, o de cualquier otra manera, no prescrita en las Sagradas Escrituras " (del capítulo 22, n. ° 1 de la Confesión Bautista de Fe de 1689).
Cada elemento de la liturgia semanal regular debe ordenarse expresamente de la biblia. Se debe incluir todo lo que se ordene expresamente, excluir lo que no se ordene expresamente. Este principio también explica por qué los bautistas jubilados no bautizan bebés.[33]
El congregacionalismo es la creencia de que no hay autoridad eclesiástica sobre la congregación local aparte del mismo Jesucristo. Las iglesias bautistas entienden que la iglesia local debe ser autónoma y, por lo tanto, están en contra de las estructuras episcopales (de obispos, tal como las adoptó la Iglesia Metodista ) o presbiterianas (presbiterio y sínodo). A pesar de esto, tradicionalmente las Iglesias Bautistas Reformadas se reúnen en convenciones asociativas para comunicarse con otras iglesias de doctrina común y promover instituciones para-eclesiásticas como seminarios, juntas de misión, etc.[34]
Las iglesias bautistas reformadas tienen dos tipos de oficiales como líderes: pastores (también llamados ancianos, ancianos, reverendos) y diáconos. Cada iglesia local tiene un cierto número de pastores, que varía de una iglesia a otra. Este grupo de pastores es responsable del liderazgo espiritual (oración, predicación, consejería, enseñanza) mientras que los diáconos son responsables de otros asuntos eclesiásticos.[35]
Como otros bautistas, los bautistas reformados entienden que el bautismo debe ser preferentemente por inmersión, y como consecuencia de una profesión de fe (credobaptismo).
Algunas características comunes de los Bautistas Reformados son:
Evangelio de Juan 4:19-24: “la mujer le dijo: señor, me parece que tú eres profeta. Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que en Jerusalén está el lugar donde se debe adorar. Jesús le dijo: mujer, créeme; la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al padre. Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos. pero la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al padre en espíritu y en verdad; porque ciertamente a los tales el padre busca que le adoren. Dios es espíritu, y los que le adoran deben adorarle en espíritu y en verdad."
Los Bautistas Reformados, pueden tener tradiciones de música contemporánea, himnos o solo salterio pero el principio siempre se mantiene. [40]
El término "Reformado" es visto en ocasiones por los confesionalistas Reformados como sólo válido cuando describe una creencia que es confesional y que se aferra a la teología del Pacto.[45]
Los grupos que se llaman a sí mismos bautistas estrictos a menudo se diferencian de los que se llaman a sí mismos "bautistas reformados", que comparten la misma doctrina calvinista, pero difieren en la política eclesiástica; "bautistas estrictos" generalmente prefieren una política congregacionalista . [48]
El grupo de bautistas estrictos llamados bautistas estrictos y particulares son bautistas que creen en una interpretación calvinista o reformada de la salvación cristiana. Los bautistas particulares surgieron en Inglaterra en el siglo XVII y tomaron su nombre de la doctrina de la Expiación limitada, mientras que el término "estricto" se refiere a la práctica de la comunión cerrada .[49]
Los Bautistas de Gracia Soberana en el sentido más amplio son los Bautistas " Calvinistas " que aceptan la gracia soberana de Dios en la salvación y la predestinación. En el sentido más estricto, ciertas iglesias y grupos han preferido "Gracia soberana" en su nombre, en lugar de usar los términos "Calvinismo", "Calvinista" o "Bautista reformado". Esto incluye algunos que prefieren el Confesión de Fe Bautista de 1644 a la Confesión Bautista de Fe de 1689 y que son críticos de la teología del pacto. [50]
Todos estos grupos generalmente están de acuerdo con los cinco puntos del calvinismo :
Los grupos que se autodenominan "Bautistas de Gracia Soberana" han sido particularmente influenciados por los escritos de John Gill en el siglo XVIII. Entre los bautistas estadounidenses que han revivido tales ideas calvinistas se encuentran Rolfe P. Barnard y Henry T. Mahan, quienes organizaron la primera Conferencia Bíblica de Gracia Soberana en Ashland, Kentucky , en 1954, aunque los grupos designados como Gracia Soberana no están necesariamente conectados a ellos.[52]
Los grupos bautistas calvinistas que actualmente usan el término Gracia Soberana incluyen la Asociación Bautista de Gracia Soberana, la Fraternidad de Gracia Soberana de Canadá y algunos entre la creciente línea calvinista de Bautistas Independientes, incluyendo varios cientos de iglesias Bautistas Independientes Landmarkismo .[53]
Existe una pequeña pero creciente red de iglesias bautistas reformadas en Europa.[54]
Las iglesias reformadas holandesas han sufrido numerosas escisiones y ha habido algunas reagrupaciones parciales posteriores. Actualmente existen al menos nueve denominaciones, incluidas (entre paréntesis la abreviatura holandesa):
Desde la Reforma, los Países Bajos, como uno de los pocos países del mundo, podrían caracterizarse como un estado principalmente calvinista. Hasta la primera mitad del siglo XX, la mayoría de los holandeses (alrededor del 55%) eran reformados y una gran minoría (35-40%) eran católicos. Debido a la secularización a gran escala durante el siglo XX, estos porcentajes se redujeron drásticamente. Hoy en día, solo el 15-20% de los holandeses (alrededor de 2,5 millones de personas) son reformados, mientras que el 25-30% son católicos. Aproximadamente el 45% no es religioso. Hoy en día, muchos cristianos reformados ortodoxos en los Países Bajos cooperan con los evangélicos en organizaciones como la 'Evangelische Omroep'(Compañía Evangélica de Radiodifusión), la' Evangelische Hogeschool '(Colegio Evangélico) y el partido político' ChristenUnie '(ChristianUnion)
Los emigrantes y misioneros holandeses llevaron iglesias reformadas a muchos otros países fuera de Europa, incluidos Canadá, Estados Unidos, Sudáfrica, Indonesia, Australia y Nueva Zelanda.
los Iglesias reformadas suizas fueron iniciados en Zúrich por Huldrych Zwingli y se extendió en unos pocos años a Basilea (Johannes Oecolampadius), Berna (Berchtold Haller y Niklaus Manuel), San Galo (Joachim Vadian), a ciudades del sur de Alemania y a través de Alsacia (Martín Bucer) a Francia. Después de la temprana muerte de Zwinglio en 1531, su trabajo fue continuado por Heinrich Bullinger, el autor de la Segunda Confesión Helvética. Las ciudades de habla francesa Neuchâtel, Ginebra y Lausana cambiaron a la Reforma diez años más tarde bajo William Farel y Juan Calvino procedente de Francia. Las ramas de Zwinglio y Calvino tenían cada una sus distinciones teológicas, pero en 1549, bajo la dirección de Bullinger y Calvino, llegaron a un acuerdo común en el Consenso Tigurinus (Consentimiento de Zúrich) y 1566 en la Segunda Confesión Helvética. Organizacionalmente, las Iglesias Reformadas en Suiza permanecieron como unidades separadas hasta hoy (la Iglesia Reformada del Cantón de Zúrich, la Iglesia Reformada del Cantón de Berna, etc.), la parte alemana más en la tradición Zwinglio, en la parte francesa más en la Calvino tradición. Hoy son miembros de la Federación de iglesias protestantes suizas. Se gobiernan de forma sinódica y su relación con el cantón respectivo (en Suiza, no hay regulaciones de la iglesia y el estado a nivel de país) varía desde una colaboración independiente hasta una estrecha, según los desarrollos históricos. Un distintivo de las iglesias reformadas suizas en la tradición de Zwinglio es su vínculo históricamente casi simbiótico con el estado (cantones) que solo se está aflojando gradualmente en el presente.
Hay pequeñas iglesias conservadoras como Iglesia Evangélica Reformada (Confesión de Westminster) y la Iglesia Libre de Lausana.
Un total de 2,4 millones de suizos son miembros de una iglesia reformada, según el censo de 2000, que corresponde al 33% de la población. Las últimas décadas muestran un rápido descenso de esta proporción, procedente del 46% en 1970.
Varias iglesias de habla francesa surgieron del trabajo del misionero inglés Stuart Olyott en la iglesia bautista reformada de Lausanne , VD , CH , iniciada en la década de 1960.
los Iglesia reformada en Hungría, Transilvania y el sur de Eslovaquia es una de las ramas más grandes del movimiento reformado. La Iglesia Reformada es la segunda iglesia más grande de Hungría, tiene 4 seminarios en el país (Debrecen, Papa, Budapest, Sarospatak). La Iglesia Reformada Húngara adoptó la Catecismo de Heidelberg y el Segunda Confesión Helvética como definición de su enseñanza, juntos los credos ecuménicos de la Iglesia cristiana: Credo de Atanasio, Credo de Nicea, Calcedonia, y el credo común ("El credo de los ApóstolesLos húngaros organizaron la iglesia reformada en 1557 en el Sínodo de Csenger y adoptaron la Segunda Confesión Helvética en 1567 en Debrecen.
La Iglesia Reformada Húngara mantiene instituciones educativas, casi 80 escuelas primarias, 28 escuelas secundarias, 47 guarderías y varias escuelas vocacionales y el Hospital Bethesda. Hay instituciones diaconales y centros de conferencias.
En 2001, más de 1,6 millones de personas en Hungría se identificaron como miembros de la Iglesia Reformada Húngara. De ese número, alrededor de 600.000 se consideran miembros activos, en 1.249 congregaciones. El CDH tiene 27 presbiterios, cuatro distritos y un Sínodo General. En Rumania, 700.000 personas se identificaron como reformadas en 800 congregaciones, casi todas de etnia húngara que viven en Transilvania.
Existe la teológicamente más conservadora Iglesia Presbiteriana Reformada de Europa Central y Oriental, que tiene aproximadamente 25 congregaciones en Hungría, Eslovaquia, Rumania y Ucrania. Al igual que la principal iglesia reformada húngara, de la que se separó en 1997, la iglesia se adhiere a la Segunda Confesión Helvética y el Catecismo de Heidelberg, pero también ha adoptado la Confesión de Westminster, y Más corto y Más grande Catecismos.
La Iglesia Presbiteriana Reformada de Europa Central y Oriental mantiene la Instituto de Teología y Misiones Károlyi Gáspár, situado en Miskolc, Hungría.
Hay una iglesia misionera del Comunión de iglesias evangélicas reformadas en Diósd, cerca Budapest.
Iglesia cristiana reformada en Eslovaquia fue parte de la Iglesia Reformada en Hungría hasta el final de la Primera Guerra Mundial.En 1993 se abrió un Seminario Teológico en Komárno. Las escuelas de catequesis están en Kosice y Komarno. En EslovaquiaSe registraron 110.000 calvinistas.
los Iglesia reformada en Rumania consta de 2 diócesis. Estos son:
En Transilvania, la fe reformada echó raíces en el siglo XVI. En 1564, se celebró un Sínodo en Nagyenyed (hoy Aiud) cuando el Reformado y la iglesia luterana se separaron. Esta fecha es la fecha de fundación de la Diócesis Reformada de Transilvania. Partium (hoy parcialmente Crișana) solía ser un área geográfica separada de Transilvania, también gobernada por príncipes húngaros / transilvanos. En esta región se fundó el Distrito Reformado Királyhágómellék. Transilvania fue parte de Hungría hasta 1920. Las Confesiones de estas iglesias son las El credo de los Apóstoles, la Catecismo de Heidelberg. En los edificios de la iglesia, especialmente en las aldeas más pequeñas, los hombres y mujeres sentados separados y los niños y los que aún no estaban casados estaban sentados en el coro o la galería de la iglesia. Los creyentes son predominantemente (95%) húngaro por lo que el idioma de adoración también es húngaro. Tiene 800 congregaciones y 700.000 miembros.
Una misión rumana del Iglesias reformadas unidas en América del Norte fue fundada en Bucarest en 2016.
La Iglesia Reformada Alemana (Reformierte Kirche) formas, junto con alemán luterano y protestante unido iglesias, el paraguas llamado Iglesia Evangélica en Alemania (Alemán: Evangelische Kirche en Deutschland) o EKD. los iglesias miembros de EKD fueron anteriormente los protestantes iglesias estatales en los estados alemanes antes de la separación de religión y estado en 1919. La EKD representa, junto con el catolicismo, los cuerpos religiosos "dominantes" de Alemania.
La Iglesia Reformada Alemana, inusualmente, no remonta sus orígenes a Zwingli o Calvino, sino más bien a Philipp Melanchthon, El mejor amigo y aliado más cercano de Lutero. Después de la muerte de Melanchthon en 1560, los luteranos extremistas (de quienes Lutero se había distanciado previamente) acusaron a los sucesores de Melanchthon en el "Filipista" causa de Criptocalvinismo perseguidos sin piedad y a veces asesinados en varios estados, especialmente Sajonia. Otros estados, como Hesse(-Cassel), permaneció abiertamente filipista y reformado. Sólo durante la época del propio Calvino (1509-1564) entraron influencias genuinamente calvinistas en la fe reformada alemana; incluso hoy, sigue siendo más filipista que calvinista.
En el Imperio Alemán (1871-1918), algunos estados eran luteranos, algunos reformados. Rey Federico Guillermo III de Prusia unió las dos principales confesiones protestantes en sus dominios en el Unión de iglesias de Prusia en 1817, permitiendo a las congregaciones mantener la confesión luterana o reformada, o declarar su unión, también en Bremen (1877), Hesse-Cassel (1817) y Hesse-Darmstadt (1832) Los reformados y los luteranos forman una unión simplemente en la administración. Algunos estados vieron uniones de reformados y luteranos en una confesión unida, como Anhalt (1820 en Anhalt-Bernburg, 1827 en Anhalt-Dessauy 1880 en Anhalt-Köthen), Baden (1821), Nassau (1817) y bávaro Palatinado (1848), mientras que los luteranos en otros estados (Baviera adecuado, Hamburgo, Hanovre, Lübeck, la Mecklenburg, Oldenburg, Ducados sajones, Sajonia, Schaumburg-Lippe, Schleswig-Holstein, y Württemberg) no hizo lo mismo.
Podría decirse que el mejor momento de la Iglesia reformada alemana ocurrió durante el Tercer Reich (1933-1945): aunque no todo el clero reformado y sus rebaños se opusieron a los nazis, la Iglesia reformada dominó el Confesión de la iglesia resistencia contra Hitler.
Desde 2009 Los protestantes alemanes se presentan en cuatro formas diferentes, todas bajo un paraguas nacional, pero diferenciadas por región (Landeskirche, generalmente regiones más pequeñas que el estados):
En Alemania A partir de 2009 aproximadamente 25 millones de alemanes (menos de un tercio de la población total, un poco más de la mitad de los cristianos alemanes) son protestantes. De estos, menos de 2 millones son reformados. El principal organismo coordinador de las iglesias reformadas en Alemania es el Alianza reformada en Alemania.
Las denominaciones separadas más pequeñas incluyen Iglesia Evangélica Antigua Reformada en Baja Sajonia, la Unión de Iglesias Evangélicas Reformadas en Alemania, y los gobernados episcopalmente Iglesias reformadas libres de Alemania.
En Francia, los protestantes reformados fueron llamados Hugonotes. los Iglesia reformada de Francia sobrevivió a la persecución desde 1559 hasta la Edicto de Nantes (1598), cuyo efecto fue establecer regiones en las que los protestantes pudieran vivir sin ser molestados. Estas áreas se convirtieron en centros de resistencia política bajo los cuales se protegió la iglesia reformada hasta 1628, cuando La Rochelle, el centro protestante de resistencia a Luis XIII, fue invadido por un bloqueo del ejército francés. Después de que fracasara la resistencia protestante, la Iglesia Reformada de Francia se reorganizó y se le garantizó la tolerancia bajo la Edicto de Nantes hasta la revocación final de la tolerancia en 1685 (Edicto de Fontainebleau). Los períodos de persecución esparcieron a los refugiados reformados franceses a Inglaterra, Alemania, Suiza, Países Bajos, África (especialmente Sudáfrica) y America. Luis XVI concedió una edicto de tolerancia. La libertad de religión llegó con la Revolución Francesa. Napoleón organizó una iglesia reformada francesa controlada por el estado con la Artículos orgánicos en 1802. Un sínodo libre (es decir, no controlado por el estado) de la Iglesia Reformada surgió en 1848 y sobrevive en pequeñas cantidades hasta la actualidad. Los refugiados franceses establecieron iglesias reformadas francesas en los países latinos y en América.
Las primeras iglesias reformadas en Francia produjeron la Confesión gala confesión de fe reformada francesa, que sirvió de modelo para la Confesión de fe belga (1563).
Hoy en día, alrededor de 300.000 personas son miembros de la Iglesia Reformada de Francia (ahora Iglesia protestante unida de Francia). También está el más pequeño Iglesia protestante reformada de Alsacia y Lorena y el más conservador Unión Nacional de Iglesias Evangélicas Protestantes Reformadas de Francia (el nombre de la denominación se cambió en 2009).
los Iglesia Protestante Malagazy en Francia es una denominación reformada cuyos miembros provienen de Madagascar.Los Unión de Iglesias Evangélicas Libres en Francia es otra denominación.
Las iglesias con tradiciones presbiterianas en el Reino Unido tienen la Confesión de fe de Westminster como uno de sus importantes documentos confesionales.
En Gales existen Unión de Independientes de Gales que es otro cuerpo congregacional. los Iglesia Presbiteriana de Gales es una de las denominaciones cristianas más grandes de Gales.
En Escocia, el presbiterianismo fue establecido en 1560 por John Knox, quien estudió en Ginebra y plantó el calvinismo en su país de origen. Las iglesias presbiterianas de Estados Unidos, Canadá y Australia tienen su origen principalmente en Escocia.
En Ulster, Irlanda del Norte y la República de Irlanda difundieron la fe reformada en el siglo XVII.
Un grupo de iglesias llamado Nuevas fronteras comenzó en Inglaterra y también existe en otras partes del mundo. Este grupo tiende a aferrarse a la teología reformada, pero también Carismático en su experiencia.
Las iglesias bautistas reformadas en el Reino Unido se remontan a la década de 1630. Los primeros pastores notables incluyen al autor John Bunyan (1628–88), Benjamin Keach (1640–1704), el teólogo John Gill (1697–1771), John Brine (1703–64), Andrew Fuller y el misionero William Carey (1761–1834). Charles Spurgeon (1834-1892), pastor de la Capilla New Park Street (más tarde el Tabernáculo Metropolitano) en Londres , ha sido llamado "con mucho el predicador más famoso e influyente que tuvieron los bautistas". Una iglesia ha sido particularmente influyente en el movimiento bautista reformado en el Reino Unido: el Tabernáculo Metropolitano. Benjamin Keach, John Gill, John Rippon (1751–1836), Charles Spurgeon y Peter Masters (que se mencionan a continuación) han sido pastores de esta misma congregación. Sus rasgos característicos pueden ser el fundador (Keach, firmante del 1689), teólogo (Gill), himnista (Rippon), predicador (Spurgeon) y restaurador (Masters).[55]
La década de 1950 vio un interés renovado en la teología reformada entre los bautistas en el Reino Unido.[56]
Aunque no se identifica como tal, la doctrina de la Iglesia Libre Presbiteriana del Úlster, con sede en Irlanda del Norte, ha sido descrita como similar al bautismo calvinista.[57]
Peter Masters, pastor del Tabernáculo Metropolitano de Londres, creó el Seminario Bautista Reformado de Londres en 1975. [58]
La Iglesia Evangélica Valdense es una denominación protestante histórica italiana.
Después de la Reforma Protestante, la pequeña iglesia absorbió la teología calvinista, bajo la influencia de Guillaume Farel- y se convirtió en la rama italiana de las iglesias reformadas.
En 1975, la Iglesia Valdense (alrededor de 45.000 miembros, más unas 15.000 afiliadas en Argentina y Uruguay) unió fuerzas con la italiana Iglesia Metodista (5,000) para formar la Unión de Iglesias Metodistas y Valdenses. Es miembro tanto de la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas como del Consejo Metodista Mundial, debido a su naturaleza de iglesia unida.
los Iglesias bautistas evangélicas reformadas en Italia es la denominación bautista reformada en Italia. Esta red de iglesias recupera el Reformado tradición como Pietro Martire Vermigli y Girolamo Zanchi. Un miembro de la Comunidad Reformada Mundial.
Las iglesias italianas están organizadas en la asociación Iglesias bautistas evangélicas reformadas en Italia.
El 70-75% de los húngaros transcarpáticos son seguidores de la fe reformada. La Iglesia Reformada Transcarpática tiene 3 diócesis con aproximadamente 120,000 - 140,000 miembros. Mantiene escuelas y esta iglesia es la comunidad protestante más antigua de Ucrania establecida en el siglo XVI, miembro de:
Esta iglesia fue iniciada por misioneros de la Iglesia Presbiteriana en América y tiene 12 congregaciones y misiones con 11 pastores nacionales ordenados; mantiene un Reformado seminario en Kiev.
Existe una red cada vez mayor de iglesias bautistas reformadas en Ucrania. [59]
La Comunidad de Iglesias Bautistas Reformadas de Nueva Zelanda es una denominación bautista reformada de Nueva Zelanda . Mantiene los primeros credos, el Credo de los Apóstoles , el Credo de Atanasio y el Credo de Nicea , y también los distintivos de la Reforma, la Confesión Belga , los Cánones de Dort , el Catecismo de Heidelberg y la Confesión de Fe de Westminster y también a las cinco solas . La Confesión Bautista de Fe de 1689 es la Confesión Bautista Reformada.
Las iglesias bautistas en los Estados Unidos continuaron operando bajo la declaración confesional, de la Confesión Bautista de Fe de 1689, pero la rebautizaron de acuerdo con las asociaciones locales en las que fue adoptada, primero la Confesión de Filadelfia (1742, que incluye dos nuevos capítulos), luego la Confesión de Charleston (1761, adoptada de Londres sin cambios). Cuando se fundó el Seminario Teológico Bautista del Sur, su confesión gobernante, el resumen de los principios, era una forma resumida de la Confesión Bautista de Fe de 1689, y su presidente fundador, James P. Boyce, escribió su * Resumen de Teología Sistemática * desde una posición calvinista evidente. El primer cambio importante en el seminario lejos del calvinismo se produjo en el liderazgo de Edgar Y. Mullins, presidente de 1899 a 1928. Muchos de los desarrollos en el Reino Unido mencionados anteriormente durante la década de 1950 y siguientes también tuvieron un impacto en los bautistas en Estados Unidos, visto especialmente en el Movimiento de Fundadores (que estaba conectado con el llamado "Resurgimiento Conservador" en la SBC) y en las obras de hombres como Walter Chantry, Roger Nicole y Ernest Reisinger. [60]
En marzo de 2009, notando el resurgimiento del calvinismo en los Estados Unidos, Time incluyó a varios bautistas entre los líderes calvinistas actuales. Albert Mohler , presidente del Seminario teológico bautista del sudoeste , es un firme defensor del calvinismo, aunque su posición ha recibido oposición dentro de la Convención Bautista del Sur, John Piper, quien fue pastor de la Iglesia Bautista Bethlehem en Minneapolis durante 33 años, es uno de los varios bautistas que han escrito en apoyo del calvinismo. [61]
Mientras que la Convención Bautista del Sur permanece dividida sobre el calvinismo, hay una serie de grupos bautistas reformados explícitamente en los Estados Unidos, incluida la Asociación de Iglesias Bautistas Reformadas de América, las Iglesias Bautistas Continentales, la Asociación Bautista de Iglesias de Gracia Soberana (SGBA) y otros Bautistas de Gracia Soberana. Estos grupos han tenido alguna influencia teológica de otras denominaciones reformadas, como la Iglesia presbiteriana ortodoxa. La Iglesia presbiteriana ortodoxa también fue la fuente del Himnario de la Trinidad, que fue adaptado para el uso de los Bautistas Reformados.[62]
Para el año 2000, los grupos bautistas reformados en los Estados Unidos sumaban alrededor de 16,000 personas en 400 congregaciones.[63]
En 1995, el Himnario de la Trinidad Fue adaptado para el uso de los Bautistas Reformados en Estados Unidos.
La Asociación de Iglesias Bautistas Reformadas de América (en inglés) Association of Reformed Baptist Churches of America (ARBCA) es una asociación de iglesias Bautistas Reformadas que fue fundada en 1997.
ARBCA fundó el Instituto de Estudios Bautistas Reformados (IRBS, por sus siglas en inglés) en Westminster Seminary California, que brinda capacitación a los seminaristas como parte de los estudios para un programa de maestría en teología.
En el año 2000, ARBCA se fusionó con Reformed Baptist Mission Services (RBMS), una organización de misiones extranjeras. RBMS, aunque se fundó 12 años antes que la ARBCA, ahora actúa como el brazo de misión extranjera de la asociación. La asociación está reconocida por el Departamento de Defensa de Estados Unidos como una agencia de apoyo a los capellanes militares de los Estados Unidos.
La Comunidad de Evangélicos Reformados Independientes (en inglés) Fellowship of Independent Reformed Evangelicals (FIRE) es una red de iglesias bautistas reformadas fundada en 2000. Hay congregaciones en los Estados Unidos y en el extranjero. FIRE es una red de iglesias, no una organización. Proporciona una plataforma para el compañerismo, la cooperación y el envío de misiones.
FIRE se compone de más de 80 iglesias en los Estados Unidos e internacionalmente en Brasil , Canadá , España , Indias Occidentales , Israel , Italia , India y Mauricio . Si bien la membresía con derecho a voto está restringida a las iglesias, las personas también participan en esta red de iglesias a través de una disposición para la membresía individual.
La Asociación Bautista de Iglesias de Gracia Soberana (SGBA), que se organizó en 1984, patrocina una conferencia nacional anual y las iglesias cooperan en misiones, publicaciones, retiros, campamentos y otras actividades. El Comité Misionero sirve bajo el Comité Ejecutivo para seleccionar candidatos y recomendarlos a las iglesias para su apoyo. Desde el año 2009 están apoyando un esfuerzo misionero. El Comité de Publicaciones revisa y aprueba las presentaciones y proporciona literatura a las iglesias.[64] Grace News se publica trimestralmente. Una Confesión de Fe fue adoptada en 1991. La membresía en la SGBA está abierta a cualquier iglesia Bautista que suscriba la Constitución y los Artículos de Fe. Hay 12 iglesias miembros, la mitad de las cuales están ubicadas en Michigan. La asociación es reconocida como agente de apoyo a los capellanes militares de los Estados Unidos.[65]
La Fraternidad de Gracia Soberana de Canadá (SGF) es una confraternidad para iglesias bautistas en Canadá adhieren a la Confesión Bautista de Fe de 1689 o a la Confesión de Fe Bautista de 1644. SGF tenía 10 iglesias miembros cuando se inauguró formalmente, ubicadas en Nuevo Brunswick y Ontario. En 2012, había 14 iglesias, incluida la Iglesia Bautista Jarvis Street en Toronto. SGF es uno de los grupos bautistas asociados con el Seminario Bautista y el Colegio Bíblico de Toronto . [1]
En Brasil hay una asociación modesta, la comunidad bautista reformada de Brasil , surgida principalmente del trabajo del misionero estadounidense Richard Denham en São José dos Campos, SP.[66] Como no se correspondía con las expectativas de dinamismo y eficacia, está siendo reemplazado por una nueva Convención, la Convención Bautista reformada de Brasil.[67] [68]
Iglesia de Cristo en China se encuentra en la ciudad de Jingdezhen ciudad que se le conoce como la "Capital porcelana".
La mayoría de las denominaciones presbiterianas comparten el mismo nombre, la Iglesia Presbiteriana en Corea, y su historia se remonta a la Asamblea Presbiteriana Unida. Hay 15 millones de protestantes en Corea del Sur, alrededor de 9 millones son presbiterianos y hay más de 100 denominaciones presbiterianas. Antes de la Guerra de Corea, los presbiterianos eran muy fuertes en Corea del Norte, muchos huyeron al Sur y establecieron sus propias denominaciones presbiterianas. Las iglesias presbiterianas son, con mucho, las más grandes protestante iglesias con más de 20 000 congregaciones. Para más información, ver Presbiterianismo en Corea del Sur.
La Comunidad Bautista Reformada de la India es un grupo de iglesias que se adhieren a la Confesión Bautista de Fe de 1689 en el India del Sur .
Las diversas iglesias reformadas de Nigeria formaron la Consejo Ecuménico Reformado de Nigeria en 1991 para una mayor cooperación.
Según el censo de 2001, más de 3,2 millones de personas se registraron como reformadas. Sin embargo, se trata de una rápida disminución en comparación con el censo de 1996, cuando todavía se reformaron 3,9 millones de personas. Particularmente entre la gente negra y de color, las iglesias reformadas perdieron muchos miembros, mientras que el número de blancos reformados se mantuvo en el statu quo debido a la emigración masiva.
Figuras bautistas reformadas notables en África incluyen a Conrad Mbewe en Zambia , quien ha sido comparado con Charles Spurgeon. [70]
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sin título (ayuda). Consultado el 9 de diciembre de 2020.
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sin título (ayuda). Consultado el 9 de diciembre de 2020.