Basava nació en 1131^[5]​ en la ciudad de Basavana Bagewadi en la parte norte de Karnataka, en Maadarasa y Madalambike, una familia brahmán ortodoxa kannada^[14]​ dedicada a la deidad hindú Vishnu.^[10]​^[13]​^[15]​ Fue nombrado Basava, una forma kannada del sánscrito Vrishabha en honor al toro Nandi (portador de Shiva) y la tradición local de Shaivismo.^[15]​

Basava creció en Kudalasangama (noroeste de Karnataka), cerca de las orillas de los ríos Krishna y su afluente Malaprabha.^[10]​^[13]​ Basava pasó doce años estudiando en el templo hindú en la ciudad de Kudalasangama,^[13]​ en Sangameshwara entonces una escuela de aprendizaje Shaivita, probablemente de la tradición Lakulisha-Pashupata.^[15]​

Basava se casó con Gangambike,^[13]​ un primo por parte de su madre. Su padre era el primer ministro provincial de Bijjala, el rey Kalachuri.^[10]​^[15]​ Comenzó a trabajar como contador en la corte del rey.^[13]​ Cuando murió su tío materno, el rey lo invitó a ser el primer ministro. El rey también se casó con la hermana de Basava llamada Nagamma.^[10]​

Como ministro principal del reino, Basava usó el tesoro del estado para iniciar reformas sociales y un movimiento religioso enfocado en revivir el Shaivismo, reconociendo y empoderando a los ascetas que fueron llamados Jangamas.^[10]​ Una de las instituciones innovadoras que lanzó en el siglo XII fue el Anubhava Mantapa, una asamblea pública y reunión que atrajo a hombres y mujeres de diversos ámbitos de la vida de tierras lejanas para discutir abiertamente cuestiones espirituales, económicas y sociales de la vida.^[8]​ Compuso poesía en idioma local y difundió su mensaje a las masas. Sus enseñanzas y versos como Káyakavé Kailása (El trabajo es el camino al Kailash [felicidad, el cielo] o El trabajo es adoración) se hicieron populares.^[16]​

Basava creció en una familia Shivaíta.^[10]​^[13]​ Como líder, desarrolló e inspiró un nuevo movimiento devocional llamado Virashaivas, o "adoradores ardientes y heroicos de Shiva". Este movimiento compartió sus raíces en el movimiento Tamil Bhakti en curso, en particular las tradiciones de Shaiva Nayanars, durante los siglos VII al XI. Sin embargo, Basava defendió la adoración devocional que rechazaba la adoración en el templo y los rituales dirigidos por los brahmanes y la reemplazó con la adoración directa personalizada de Shiva a través de prácticas como iconos y símbolos usados individualmente como un pequeño linga. Este enfoque llevó la presencia de Shiva a todos y en todo momento, sin discriminación de género, clase o casta. [8][21] El poema de Basava, como Basavanna 703, habla de un fuerte sentido de igualdad de género y vínculo comunitario, dispuesto a librar la guerra por la causa justa, pero siendo una compañera de "novia de devotos" en el momento de su necesidad.^[17]​

Un contraste recurrente en sus poemas e ideas es de Sthavara y Jangama, es decir, de "lo estático, de pie" y "lo que se mueve, buscando", respectivamente.Los templos y los libros antiguos representaban lo primero, mientras que el trabajo y la discusión representaban lo segundo.^[18]​

Varias obras se atribuyen a Basava, que son veneradas en la comunidad Veerashaiva Lingayat. Estos incluyen varios Vachana^[5]​ como el Shat-sthala-vachana (discursos de las seis etapas de la salvación), Kala-jnana-vachana (pronósticos del futuro), Mantra-gopya, Ghatachakra-vachana y Raja-yoga-vachana .^[19]​

El Basava Purana, un poema épico biográfico en telugu, escrito por primera vez por Palkuriki Somanatha en el siglo XIII,^[20]​ y una versión actualizada en Kannada del siglo XIV, escrita por Bhima Kavi en 1369, son textos sagrados en Veerashaiva Lingayat.^[9]​^[21]​

Otras obras hagiográficas incluyen Mala Basava-raja-charitre del siglo XV y Vrishabhendra Vijaya del siglo XVII, ambas en kannada.^[10]​

Los eruditos afirman que los poemas y leyendas sobre Basava fueron escritos mucho después de su muerte.^[20]​ Esto ha suscitado dudas sobre la precisión y la interpolación creativa por parte de autores que no fueron testigos directos, sino que derivaron su trabajo basándose en la memoria, las leyendas y los rumores de otros. Michael afirma: "Todas las colecciones 'Vachana' tal como existen en la actualidad son probablemente mucho posteriores al siglo XV [300 años después de Basava]. Es necesario dedicar mucho trabajo crítico a determinar la autenticidad de partes de estas colecciones".^[22]​

Los estudios modernos que se basan en pruebas históricas, como las inscripciones de Kalachuri, afirman que Basava fue el poeta y filósofo del siglo XII que revivió y revitalizó una tradición ya existente.^[5]​^[9]​^[10]​ La comunidad que ayudó a formar también se conoce como Sharanas. La comunidad se concentra principalmente en Karnataka, pero ha emigrado a otros estados de la India y al extranjero. Hacia finales del siglo XX, Michael estima que una sexta parte de la población del estado de Karnataka, o alrededor de 10 millones de personas, eran Veerashaiva Lingayat o de la tradición champione de Basava.^[16]​

Basava enseñó que todos los seres humanos son iguales, independientemente de su casta, y que todas las formas de trabajo manual son igualmente importantes.^[24]​ Michael afirma que no fue el nacimiento sino el comportamiento lo que determinó un verdadero santo y Shaiva bhakta desde el punto de vista de Basava y la comunidad Sharanas.^[25]​ Esto, escribe Michael, era también la posición del hombre del sur de la India, que era "el comportamiento, no el nacimiento" lo que determina al verdadero hombre.^[25]​ Una diferencia entre los dos era que Sharanas daba la bienvenida a cualquiera, cualquiera que fuera la ocupación en la que él o ella hubiera nacido, para convertirse y renacer en la familia más grande de devotos de Shiva y luego adoptar cualquier ocupación que quisiera.^[25]​

A Basava se le atribuye la unión de diversas tendencias espirituales durante su época. Jan Peter Schouten afirma que el virashaivismo, el movimiento defendido por Basava, tiende hacia el monoteísmo con Shiva como divinidad, pero con una fuerte conciencia de la unidad de la Realidad Última.^[26]​ Schouten llama a esto como una síntesis de las tradiciones Vishishtadvaita de Ramanuja y Advaita de Shankara, llamándola Shakti-Vishishtadvaita, que es el monismo fusionado con las creencias de Shakti.^[26]​ El progreso espiritual de un individuo es visto por la tradición de Basava como un Satsthalasiddhanta de seis etapas ., que evoluciona progresivamente al individuo a través de la fase del devoto, a la fase del maestro, luego a la fase del receptor de la gracia, luego Linga en aliento vital (dios habita en su alma), la fase de entrega (conciencia de no distinción en dios y alma, yo), hasta la última etapa de unión completa del alma y dios (liberación, mukti ).^[26]​ El enfoque de Basava es diferente al de Adi Shankara, afirma Schouten, en que Basava enfatiza el camino de la devoción, en comparación con el énfasis de Shankara en el camino del conocimiento, un sistema de filosofía advaita monista ampliamente discutido en Karnataka en la época de Basava.^[27]​^[28]​

Jessica Frazier y col. afirman que Basava sentó las bases de un movimiento que unió "la práctica védica con la tántrica y el monismo advaítico con el devocionalismo efusivo del Bhakti ".^[29]​

Basava abogó por el uso del Ishtalinga, un collar con colgante que contiene un pequeño linga de Shiva.^[24]​ Fue impulsado por su realización; en uno de sus Vachanas dice Arive Guru, lo que significa que la propia conciencia es su maestro. Muchos Vachanakaras contemporáneos (personas que han escrito Vachanas) lo han descrito como Swayankrita Sahaja, que significa "hecho a sí mismo".

• Blake Michael, R. (1982). «Work as Worship in Vīraśaiva Tradition». Journal of the American Academy of Religion (en inglés) 50 (4). JSTOR https://www.jstor.org/stable/1462945. 
• Olson, Carl (2007). The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction (en inglés). Rutgers University Press. ISBN 978-0813540689. 
• Rice, Edward (1982). A History of Kannada Literature (en inglés). Asian Educational Services. ISBN 978-8120600638. 
• Schouten, Jan Peter (1995). Revolution of the Mystics: On the Social Aspects of Vīraśaivism (en inglés). Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120812383. 
• SK Das (2005). A History of Indian Literature, 500–1399: From Courtly to the Popular (en inglés). Sahitya Akademi. ISBN 978-8126021710. 

• Lingayatismo
• Shivaísmo
• Hinduismo
• Visnuismo

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