La propiedad inscrita está situada 10km al sur de Jerusalén, en el sitio identificado por la tradición Cristiana como el lugar de nacimiento de Jesús desde el siglo II. Una iglesia fue primeramente completada allí en el año 339 d.C. y el edificio por el que se remplazó tras un incendio en el siglo VI conserva elaborados mosaicos del edificio original. El sitio también incluye conventos e iglesias latinas, griegas ortodoxas, franciscanas y armenias, así como campanarios, jardines y una ruta de peregrinaje. (UNESCO/BPI)^[1]​

Situado a unos pocos kilómetros al sudoeste de Jerusalén, en las tierras altas que se extienden desde Naplusa hasta Hebrón, el paisaje del pueblo de Battir, asentado en este paisaje cultural, comprende una serie de valles (widian) con cultivos en terrazas escalonadas: en los bancales de secano crecen olivos y viñas, mientras que en los de regadío se cultivan frutas y hortalizas. La producción agrícola de estos bancales, situados en terreno muy montañoso, se sustenta gracias a una red de acequias alimentada por aguas de fuentes subterráneas. La distribución del agua captada por esa red se efectúa con arreglo a un sistema consuetudinario de reparto establecido entre las familias del pueblo de Battir. (UNESCO/BPI)^[2]​

El uso de un tipo de piedra calcárea local marcó la construcción de la Ciudad Vieja de Hebrón/Al Khalil en el periodo mameluco, entre 1250 y 1517. El centro de interés de la ciudad era el sitio de la Mezquita Al-Ibrahim/Tumba de los Patriarcas, cuyos edificios se encuentran en un recinto construido en el siglo I de nuestra era para proteger las tumbas del patriarca Abraham/Ibrahim y sus familiares. Este lugar se convirtió en sitio de peregrinación para las tres religiones monoteístas: judaísmo, cristianismo e islam. La ciudad se encontraba en la encrucijada de rutas de comercio de las caravanas que viajaban entre el sur de Palestina, el Sinaí, el este de Jordania y el norte de la Península Arábiga. Aunque en el periodo otomano que siguió (1517-1917) la ciudad se extendió a áreas circundantes y atrajo numerosas nuevas realizaciones arquitectónicas, en particular la elevación del nivel de los tejados de las viviendas y la construcción de más plantas en las mismas, la morfología general de la ciudad mameluca ha persistido en la organización jerárquica de los barrios, repartidos entre distintos grupos étnicos, religiosos o profesionales y viviendas con grupos de habitaciones organizados según un sistema de arborescencia. (UNESCO/BPI)^[3]​

La antigua Jericó/Tell es-Sultan está situada al noroeste de la actual Jericó, en el valle del Jordán (Palestina). Se trata de un Tell, o montículo, de forma ovalada que contiene depósitos prehistóricos de actividad humana e incluye el manantial perenne adyacente de 'Ain es-Sultan. Entre los milenios IX y VIII a. C., la antigua Jericó/Tell es-Sultan neolítica era ya un asentamiento permanente de tamaño considerable, como demuestran los atributos arquitectónicos monumentales que se conservan, como una muralla con foso y una torre. Refleja la evolución de la época, que incluye el paso de la humanidad a un estilo de vida sedentario comunal y la consiguiente transición a nuevas economías de subsistencia, así como cambios en la organización social y el desarrollo de prácticas religiosas, atestiguadas por los cráneos y estatuas hallados. El material arqueológico de la Edad del Bronce Temprana hallado en el yacimiento permite comprender mejor la planificación urbana, mientras que los vestigios de la Edad del Bronce Media revelan la presencia de una gran ciudad-estado cananea, dotada de un centro urbano y de fortificaciones en terraplén tecnológicamente innovadoras, ocupada por una población socialmente compleja. (UNESCO/BPI)^[4]​

Las ruinas del Monasterio de San Hilarión / Tell Umm Amer, situadas en las dunas costeras del Municipio de Nuseirat, representan uno de los primeros sitios monásticos en el Medio Oriente, que data del siglo IV. Fundado por San Hilarión, el monasterio comenzó con ermitaños solitarios y evolucionó hacia una comunidad cenobítica. Fue la primera comunidad monástica en Tierra Santa y sentó las bases para la expansión de las prácticas monásticas en la región. Su ubicación estratégica, en la encrucijada de importantes rutas comerciales y de comunicación entre Asia y África, facilitó su papel como centro de intercambio religioso, cultural y económico. Este enclave ejemplifica el florecimiento de los centros monásticos en el desierto durante el periodo bizantino. (UNESCO/BPI)^[5]​

Bien cultural

Propuesto en 2012

Bien cultural

Propuesto en 2012

Bien cultural

Propuesto en 2012

Bien cultural

Propuesto en 2012

Bien cultural

Propuesto en 2012

Bien cultural

Propuesto en 2012

Bien natural

Propuesto en 2012

Bien natural

Propuesto en 2012

Bien cultural

Propuesto en 2012

Bien cultural

Propuesto en 2012

Bien cultural

Propuesto en 2013

La hikaye palestina es una expresión narrativa practicada por las mujeres. Los relatos ficticios, que se han desarrollado a lo largo de los siglos, tratan de las preocupaciones habituales de la sociedad árabe de Oriente Medio, así como de cuestiones familiares. La hikaye es una crítica a la sociedad desde la perspectiva femenina y traza un retrato de la estructura social que está directamente relacionada con la vida de las mujeres. Muchos de los cuentos describen a mujeres desgarradas entre el deber y el deseo. La hikaye se cuenta generalmente en casa durante las veladas de invierno, o con motivo de acontecimientos espontáneos y conviviales a los que asisten pequeños grupos de mujeres y de niños. Los hombres no suelen acudir, ya que se considera inadecuado. El poder expresivo de la narración reside en la lengua utilizada, en el énfasis, en los ritmos del discurso y de las inflexiones vocales, así como en la capacidad para captar la atención de los oyentes y de transportarlos a un mundo de imaginación y fantasía. La técnica y el estilo de la narración siguen convenciones lingüísticas y literarias que la distinguen de los otros géneros narrativos populares. Los cuentos se narran en dialecto palestino, en el fallahi rural o en el madani urbano. Casi cada mujer palestina de más de 70 años es una narradora de hikaye, y la tradición es mantenida sobre todo por las mujeres mayores. No es raro que las muchachas y los muchachos jóvenes se cuenten cuentos unos a otros para practicar o por gusto. (UNESCO/BPI)^[8]​

La dabkeh es una danza de grupo en Palestina que se acompaña de instrumentos de viento tradicionales y cantos populares. Se baila con once bailarines, independientemente de su género y edad, en festivales, celebraciones y eventos como bodas y graduaciones. Los bailarines se colocan en línea recta o en semicírculo, tomándose de las manos y los hombros para mostrar su cohesión. Los movimientos implican saltar y golpear el suelo con los pies. La danza puede ser ejecutada por grupos profesionales o espontáneamente en plazas públicas y patios familiares. La mayoría de los palestinos saben bailar dabkeh y lo practican para compartir su alegría con familiares, amigos y vecinos. La dabkeh es un medio para expresar la identidad cultural, celebrar eventos familiares y fortalecer los lazos sociales.^[9]​

El arte tradicional del bordado está muy extendido en Palestina. En un principio, los bordados se confeccionaban y se llevaban casi exclusivamente en las zonas rurales, pero ahora el arte de su confección se ha difundido por todo el país y entre los miembros de la diáspora. El atuendo de las aldeanas se compone en general de un vestido largo, un pantalón, una chaqueta, un pañuelo para la cabeza y un velo. Esas prendas suelen ir adornadas con bordados de muy diversos motivos, ya sean aves, árboles o flores. Los tipos de motivos y colores escogidos son indicativos de la región de procedencia, la situación matrimonial y la condición socioeconómica de cada mujer. La principal prenda vestimentaria es un vestido amplio llamado thob con bordados en el busto, las mangas y los puños, así como tiras bordadas que van desde el talle hasta el borde bajero. Los bordados se ejecutan con hilo de seda en tejidos de lana, lino o algodón.^[10]​

El grabado sobre metales como el oro, la plata y el cobre es una práctica que consiste en grabar manualmente palabras, símbolos o motivos geométricos en la superficie de objetos decorativos, utilitarios, religiosos o ceremoniales. El artesano utiliza diversas herramientas para grabar manualmente símbolos, nombres, versículos del Corán, oraciones y figuras geométricas en el objeto. La grabación puede ser cóncava (en relieve) o convexa (en relieve) o puede combinar diferentes tipos de metales, como el oro y la plata. La técnica de grabado en metales se transmite dentro de las familias, a través de la observación y la práctica, y en talleres organizados en centros de formación, organizaciones y universidades, entre otros.^[11]​

La caligrafía árabe es el arte de transcribir con fluidez el alfabeto del idioma arábigo para imprimir armonía, elegancia y belleza a la escritura. Transmitida mediante educación formal e informal, esta práctica cultural utiliza las veintiocho letras del alfabeto árabe para la escritura en cursiva de derecha a izquierda. En un principio, esta caligrafía se concibió para lograr que los escritos fueran más claros y legibles, pero luego se fue transformando en un verdadero arte árabe islámico para escribir obras clásicas y modernas. La fluidez de la caligrafía árabe ofrece una infinidad de posibilidades, incluso dentro de una misma palabra, ya que las letras se pueden estirar y transformar de muchas maneras para crear diferentes motivos. En la caligrafía tradicional se recurre a materiales naturales: el cálamo (qalam) se confecciona con tallos de caña y bambú; la tinta se elabora con una mezcla de miel, negro de humo y azafrán; y el papel se fabrica a mano y se trata con almidón, clara de huevo y piedra alumbre. En la caligrafía moderna se usan frecuentemente rotuladores y pinturas sintéticas, así como pulverizadores para escribir en vallas, tablones y paredes de edificios. Los artesanos y diseñadores usan también la caligrafía árabe para ejecutar ornamentaciones artísticas en mármoles, tallados en madera, bordados en tela y grabados en metal.^[12]​

Las palmeras datileras crecen en los oasis de las zonas desérticas con niveles de agua adecuados para el riego. Durante siglos, muchas poblaciones han estado relacionadas con la palmera datilera, que les ayudó en la construcción de sus civilizaciones en regiones áridas. La antigua relación histórica entre la región árabe y las palmeras datileras ha permitido un rico patrimonio cultural que se ha transmitido de generación en generación. Hoy en día, las comunidades, los grupos y los individuos de las zonas en las que se ha extendido la palmera datilera siguen manteniendo las prácticas, los conocimientos y las habilidades relacionadas. Entre ellas, el cuidado y el cultivo de la palmera datilera y el uso de sus partes (hojas, frondas y fibras) para la artesanía tradicional y los rituales sociales. La palmera datilera también se menciona en la poesía y las canciones.^[13]​